佛教典故-----佛陀的法語檢視原始碼討論檢視歷史
不要以為修善學道就非要出家不可，修學真正的大道，出家與在家都沒有分別。有的深山之中學道而墮落，有的在家庭裡面修行而獲福。修行學道是不分甚麼人的，做王的人，一樣的可以修行。
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佛陀的法語
佛陀的法語，每一句都使波斯匿王聽了非常懇切的信服。
佛陀被給孤獨長者迎接到祇園精舍，這裡的環境和風景優美得好比人間天上。園中有的是奇花異木，精舍建築得又富麗堂皇。禽鳥婉轉的鳴叫，流泉潺潺的有聲，佛陀和弟子們就在這裡安住下來。
憍薩彌羅國的大王是波斯匿王，知道他的太子祇陀將首都舍衛城的花園賣給須達長者，須達長者又建築精舍供養佛陀。「佛陀是一個什麼樣的人？他怎麼能感動人民對他這樣崇敬與信仰？」波斯匿王心中生起很大的疑惑。
有一天，波斯匿王終於帶領百官大臣，駕臨祇園精舍來拜訪佛陀。
波斯匿王拜見佛陀的時候說道：
『聽說你是一位大覺大悟的佛陀，這是不會錯的。不過我真不懂，很多的修道者，他們在深山叢林之中長住數十寒暑，直到衰老之年，尚且不能覺悟，你的年齡這麼輕，也不過三十多歲吧，怎麼能就能證得正覺呢？而且你更不是婆羅門。』
佛陀慈悲而又有力的回答道：
『大王！很多人都經常蔑視年輕的人，這是一個很不好的現象。世間上有四事不能輕視：一是年幼的王子，二是初生的小龍，三是星星之火，四是年輕的僧侶。因為王子雖幼，他將來長大時可以做統治國家的主人；小龍雖小，但他很快的就可以成為大龍，而且大龍也隱身在小龍之中；星星之火雖小，但可以燎原，森林、城市，不都是星星之火能燃燒的嗎？僧侶，只要心能清淨，守護道業，抱有救度眾生的弘願與精神，是不分貴賤，不論老幼，是誰都能得到無上的正覺。對着覺悟的人，對着究竟的真理之前，或輕視或惡口，獲罪是很重，這要懺悔才能滅除這深重之罪。』
過去從沒有敢對波斯匿王直言的人，他是一位個性很強很有固執習慣的大王，聽佛陀這麼一說，他的心好象受了很強的震動，在有特殊精神力的佛陀之前，終於壓倒貢高我慢的波斯匿王。
『佛陀！我什麼都不懂，請你指教我一些道理！』波斯匿王慚愧似的又抱歉似的囁嚅着說。』
除了真理以外，不恐懼其它威力的佛陀，用靜靜的威嚴攝服波斯匿王。佛陀沉默一會，向波斯匿王說道：
『大王！你是一個國王，你應該愛民如你的愛子一樣，不要以為做國王是來壓制人民，生命是平等的，沒有什麼再比生命可尊可貴。要嚴厲的克制自己的惡念，要以寬大對待別人。最要緊的是不要把自己的幸福建築在他人的痛苦上。要幫助苦難的人，要安慰煩惱的人，要救濟有病的人。特別是站在王者的地位，不能聽信阿諛的言詞，要知道王者是來為人民謀取幸福，而不是要人民都來為王者服務。』
『做王的人，要知道愛是苦，要緊的是能離開情慾；終日沉迷在情慾的旋渦中，只有沉淪而不能獲救。樹林被火燒的時候，飛鳥也不會聚集起來做巢，可是一般人生活在情慾的火焰中並不知脫離。再賢能的人，當情慾燃燒起來的時候，也不能夠用冷靜的頭腦判斷事理，不能夠思考一國的利害。那個時候自己的生命尚無把握，那裡會再想到別人可貴的生命！』
『悟入真理的正道必定要修學正見、正定、正語、正行、正命、正精進、正思惟。世間上有兩條道路：一條是從光明走向黑暗，一條是從黑暗步上光明。短見的人是從光明到黑暗，賢能的人從黑暗到光明。唯有智者才能進入燦爛光明的世界，救自己的生命，也才能救別人的生命。人生是無常的，苦惱是應當知道，幸福不到外面去求，把心安住於寂靜的涅槃之中，不受外境誘惑和轉移，那才是自主的生活，才是真理的世界！』
佛陀的法語，像陽光似的破除波斯匿王愚暗的心，他從此就對佛陀生起了恭敬純真的信仰。
波斯匿王很歡喜而又信服的向佛陀說道：
『您真是一位偉大的佛陀，我聽了您的教示，像在黑暗的旅途上獲見到光明，我心中的歡喜實非用言語能夠形容。我對佛陀感到萬分的抱歉，我前來拜訪佛陀求教實在太遲了。我現在才知道佛陀光臨到我的這個小國來是我這個小國無上的光榮。佛陀！您好像是一道吉祥的慈光，我們在您的慈光照耀之下，才能獲得安寧。』
『我現在拜見到您的聖顏，聆聽到您的法語，深深感嘆我過去狂妄愚痴，我給您一說，像是從夢中醒來。在人間為一國的國王，最多的是怨憎煩悶，現在有佛陀來到我們小國教化，相信我和我的國民一定會獲得永久的平安。』
佛陀聽了波斯匿王從內心中發出至誠的贊語，知道他已生起篤實樂法的心。佛陀又知道波斯匿王是一個有財欲與色慾執着的人，為了匡正他以後的行為，這正是機緣成熟的時候，佛陀溫和的又向波斯匿王忠告道：
『大王！這個世間上的現象界，都是苦空無常；這個人生是生老病死。不論是貴為王者，貧如乞丐，苦空無常的現象，生老病死的痛苦，是誰也不能免除。當人壽命終結的時候，形體與靈識分開，再好的如恩愛的夫妻，患難的知友，在死後的世界裡也不能作伴。唯有善惡的行業，如影隨形，盡未來際都在跟着我們。』
『世間上一切的人，都只為眼前的快樂打算，都追求眼前財色慾望的滿足，對於他死後的歸宿從不仔細思量。做人，在天晴的時候，要買雨傘，為的是防備雨天；在肚飽的時候，知道儲糧，為的是防着飢餓的到來。可是人在生的時候，為甚麼不為死後的歸宿想想呢？這豈不是太沒有遠大的眼光了嗎？終日給財色的欲望囚系，而財色就是痛苦的源流，一切的智能都會因此而被遮蔽。』
『做人要深深了知人生年華的短暫，生命的無常，身心念念都在生滅變易。因此要趕快把握人生，不要使身心陷在財色的深淵中，不要生驕慢的心，不要過放逸的生活，把心要棲息在高勝的境界，願身心停留在清涼的天地，對別人要施仁愛，來世才可以增長他人對自己的歡喜，美名才能留傳後代。』
『平素沒有善的行為，後世絕不能獲得幸福，現在的幸與不幸，都是過去業力的感召。為着未來的幸福，就應當不要忘記今生努力修善，自己所造善惡業的因，受善惡果報的除去自己以外沒有別人。』
『大王！我再告訴你，你不要以為修善學道就非要出家不可，修學真正的大道，出家與在家都沒有分別。有的深山之中學道而墮落，有的在家庭裡面修行而獲福。修行學道是不分甚麼人的，做王的人，一樣的可以修行。』
從此，波斯匿王做了佛陀忠誠的護法，皈依佛陀做了得力的弟子。[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源