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從佛教的立場出發，我們現在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由於我們自己過去、現在的行為及習氣所致。
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人與人的差異因何而來？
從佛教的立場出發，我們現在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由於我們自己過去、現在的行為及習氣所致。
「依不同的業力，有情眾生出生高低、貴賤、苦樂不等；不同的業力，有情個人的丑美，身材的高低，相貌的英俊和畸形不等；不同的業力，有情眾生世事的得失、善惡、毀譽和苦樂不等。依業世界轉，依業眾生住，依業有情縛，如輻附車輪。依業得榮譽，依業被束縛，依業而毀損，依業而為虐。曉知業生諸因果，何言世間本無業。」
輪跋，是一位年輕的求道者，被人世間存在的歷歷可數但又無法解釋的不平等現象搞得迷惑不解。他來到佛陀跟前，向佛陀提出這樣的問題。
「世尊，在人類有情中，我們發現有的人長壽，有的人短命，有的人病魔纏身，有的人健壯安康，有的人醜惡，有的人漂亮，有的人弱不禁風，有的人身強力壯，有的人一貧如洗，有的人家有萬貫，有的人出生低賤，有的人出生高貴，有的人愚昧無知，有的人聰明智慧，這是什麼因緣？」
佛陀回答說：「一切有情眾皆有自業，以業為其果報，以業為其生因，以業為其親依，以業為其依怙。有情眾生的貴賤是由自業來加以劃分的。」
接着，他依因果規律解說了他們之間的差異。
若有眾生傷害生命，以打獵為生，雙手沾滿鮮血，從事殺生之業，殘害有情，當他再獲人身時，因殺生之報，即受短命。若有眾生遠離殺戮，放下屠刀，慈悲一切眾生，再獲人身時，因戒殺之報，即得長壽。若有眾生慣以拳頭、瓦塊、棍棒、刀劍傷害他人，再獲人身時，百病纏身，此乃損傷之報。若有眾生無害人之習，再獲人身時即得享受健康之樂，此乃無害之報。若有眾生暴躁易怒，常被微不足道之言激怒而大發雷霆，嗔恚怨恨，再獲人身時，面目猙獰，此乃易怒之報。若有眾生不燥不怒，不為陣陣詆毀聲惱怒，無惡意怨恨，再獲人身時，相貌莊嚴，此乃慈愛之報。若有眾生嫉妒成性，看不慣他人的成功、榮譽和受到的尊敬，深藏嫉恨於心，再獲人身時，身體虛弱，此乃嫉妒之報。若有眾生心胸豁達，不嫉妒他人的獲取，隨喜他人所受的尊敬和榮譽，無嫉妒之心，再獲人身時，精力充沛，身強力壯，此乃無嫉妒之報。若有眾生不善行布施，再獲人身時，窮困潦倒，此乃貪婪之報。若有眾生樂善好施，再獲人身時，即得家富盈滿，此乃好施之報。若有眾生頑固不化，驕傲自大，不敬應敬之人，再獲人身時，生於低賤之家，此乃其貢高我慢，無恭敬之報。若有眾生恆順眾生，謙虛待人，尊敬應敬之人，再獲人身時，生於高貴之家，此乃謙虛恭敬之報。若有眾生不親善知識和善德之人，不求知何為善惡、對錯。應修非修，應做非做，何為自利自毀之事，再獲人生時，愚昧無知，此乃不善求好學之報。若有眾生親近善知識和善德之人，善於向他們求學，再獲人身時，智慧圓滿，此乃上求好學之報。
至於這些行為及其行為果報的相應性，讀者也許會對格姆博士的以下這段文產生興趣。
「所有這些皆一展無餘地顯現了一種親和規律，死人在臨終一瞬間，這種親和規律作為一調節系統，攫取一種新的菌體。任何一個喪志慈悲，殘殺人類和牲畜之人，其內心深處附有減短生命的趨向習慣，他以縮短其他有情生命為滿足，甚至從中得到快樂。短暫生命的菌體具有同一性，在其生命終結後，在獲取另一菌體之時，就是這同一性給自己帶來傷害。同樣的，此菌體自身帶有一種演化而成為殘破不全知形的能力，在那些樂於殘忍對待和毀壞傷害其他有情之人身上尋找到一種親和體。」
「相貌醜陋之人自身就帶有醜陋之形及其各種菌體的親和體。正如發怒時的特徵使一個人的臉部醜陋不堪。」
「一個嫉妒成性。吝惜傲慢之人，他的身上帶有不願向他人布施，輕看小瞧他人的習性。因此，註定要進化為貧窮，墮落至困境的菌體，二者之間具有親和性。」
「當然，正由於以上原因，性別的改變才正為可能。」
《長部》第二十一經中說，喬皮訶原是釋迦族的一個女兒，死後升天，而名喬皮克，因為她生有厭惡女性之想，而在自己心中發展了男性之想。
當然啦，我們出生時帶有遺傳的性格，與此同時，我們本具一種科學無能為力的內在功能力量。我們來自於父母，是他們精卵細胞和合而構成了所謂的人身的核心部分。這種核心部分處於一種潛伏狀態，一直到具有潛在發育能力的組合體得到產生胚胎時所必須的業力的作用。因此，業的力量是有情在懷孕時必不可少的因素。
累世而成的業力之流承接前一生所有經歷，在肉體和心智性格的構造方面，它有時要比父母的遺傳細胞起着更大的作用。
佛陀同其他人一樣，有他父母再生細胞和基因的遺傳，但是，在其源遠流長，榮耀顯赫的祖祖輩輩中，沒有一個能與他的相貌、道德、智慧相提並論者。佛陀自己曾說過，他不是王族世家的後裔，而是屬於高尚的佛陀家族。他是一位名副其實的聖人，他用自己的業力造就了自己不可思議。
根據《三十二相經》，佛陀相貌莊嚴，具足三十二偉人相，這是他過去無數的功德果報。此經有條有理地解說了他獲得如此相貌的功德圓滿。
由此獨特的事例，我們可以明顯地看出業力的流勢不但可以影響我們的肉體器官，而且也能使我們父母細胞和基因的潛在力產生不了任何作用。因此，佛陀說：「我們為各自眾業的繼承者」，此語寓意深遠、奧妙無窮。[1]
信仰佛教的好處
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一、佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
(一)悲觀：認為人生短暫，生命空虛，人活著就是等待死亡，因此整天愁眉苦臉，委靡不振。
(二)樂觀：這一類人也不是真的『快快樂樂地過日子』，因為他們的生活沒有目的和意義，他們只是抱著『及時行樂』的觀念，用狂歡、縱慾、熱鬧來麻醉自己的感官和心靈，生命的意義和生活的目的是什麼，他們漠不關心，他們也不知道。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
有人懷疑佛教是悲觀的，因為它提倡『苦空無我』，認為人生充滿著諸多的苦惱，認為眼前的世界都是因緣暫時聚合而成的，沒有一樣是真實的、永恆的。
其實佛教只是不『諱疾忌醫』而已，並不是真正悲觀的，你看人生不是充滿著許多的苦惱嗎?你瞧這個世界哪一樣是真實的?永恆的?(難道不是嗎?連孔子都有『逝者如斯夫，不舍晝夜，』的感嘆。)佛教並不是一種不負責的宗教，它先要我們認識這個人生是個苦惱的人生，然後進一步地分析這些人生的苦惱都是人自己的無知貪慾招來的，因此人人都可以自己克服這些苦惱。最後指出人生的幸福之道，希望人們要節制自己的欲望，多為別人服務。佛教深信：自己要想快樂，一定不能把快樂建立在別人的痛苦上，只有全體眾生都能幸福快樂，個人才會有真正的幸福、快樂的。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂生不帶來，死不帶去，因此勸人不必太貪戀、太貪求;相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫這些名枷利鎖。『淡泊明志，寧靜致遠。』財富的多少並不能代表一個人精神的充實與否，只有修養品德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在『否定』人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，如此才能『積極』地為人群服務，再度地『肯定』人生的價值和生命的意義。
佛教說人的身體是『空的』，『假的』，目的在勸人不要『處處為我』，而要『我為人人』，因為『我』既然是『空的』、『假的』，那麼功名利祿要來何用?
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教勸人要『少欲知足』，並沒有要人逃避責任。佛教要人『鐵肩擔道義』，不能做獨善其身的『自了漢』，所謂『眾生無邊誓願度』，『我不入地獄，誰入地獄?』就是最好的說明。
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
如此，『各人自掃門前雪。』的自私心理將不復存在，人人急公好義，古道熱腸，『大道之行也，天下為公』，這就是一個充滿着愛與同情，公理與正義的人間了。
第三 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙一看，整版的社會新聞，都是令人觸目驚心的『殺、盜、淫、妄』。誰不會浩嘆人心不古呢?
而一個佛教徒最少要嚴守下列五種基本戒律：
(一)不殺生——不殘害生靈。
(二)不偷盜——不偷、不搶別人的財物。
(三)不邪淫——正當的男女關係。不拈花惹草，不紅杏出牆。
(四)不妄語——說話句句真實，不虛偽，不說謊。
(五)不飲酒——酒能亂性，使人失去理智，因此必須戒絕。(論語中孔子亦有『不為酒困』一語，不過酒在當藥用醫病時，暫可通融。)朋友們想想看，這五戒不是剛好與儒家所提倡的仁(不殺生)、義(不偷盜)、禮(不邪淫)、智(不飲酒)、信(不妄語)不謀而合嗎?
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
第四 佛教可以使人得到真正的快樂
人要想真正的快樂，大概須要滿足下列幾項要求：
(一)心情平靜，不生煩惱。
(二)對於眼前的苦難，能隨遇而安，不怨天尤人。
(三)對於宇宙、人生的種種問題，能得到合理的解答。
(四)對於未來(來世或人死後的歸宿)能有滿意的答案。
(五)自己的前途、命運、歸宿，以及成敗、苦樂不操縱在別人的手中。
我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教能夠完全地滿足人類這些要求的。(有些宗教只能滿足其中之一、二項。)
(一)佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取，心情自然平靜，不生煩惱。(舉例說明：一般人像三歲小孩，丟了一塊糖就焦急、哭泣，而佛教徒像懂事的大人，不會為此而煩惱，這是觀念、智慧、境界的不同。)
(二)佛教認為眼前不如意事，都是以前自己造的因所結的果，所以要勇於忍受，敢做敢當，不可怨天尤人。
(三)佛教所有的經典不是在顯示佛的權威與能幹，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答，所以剛逝世不久的英國哲學家羅素說：『世界上的宗教，我最贊成的是佛教。』孫中山先生說：『佛學是哲學之母，研究佛學，可補科學之偏。』康有為說：『佛學之博大精微……雖有聖哲，無所措手，其所包含，尤為深遠。』章太炎說：『佛教的理論，使上智人不能不信。』梁啓超說：『佛教之信仰，乃智信而非迷信。』
(四)佛經上說：『佛以一大因緣出現於世。』這一大『因緣』(即來世間的目的)是什麼呢?就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
(五)佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人，自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。
因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五 可以知道佛是人類最慈祥的導師
釋迦牟尼降生人間，貴為太子，拋棄了功名富貴，難道他是傻瓜嗎?不是的，他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人，他『先天下之憂而憂』——為人類的生、老、病、死不能得到解脫，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是『後天下之樂而樂。』——說法四十九年，棲棲遑遑，夙夜匪懈，留下了多少寶貴的真理與訓誨，是黑暗人生的一盞不滅的明燈，是洶湧苦海中一隻不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心，立下『我不入地獄，誰入地獄?』的誓願，在眾生度盡以前絕不歇息的?
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源