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傳福音的神學（Evangelism, Theology of ），必須從傳福音這詞的原意來了解。希臘文之euangelizesthai是個動詞，意思是「宣告好信息」，單在新約便用過五十二次；名詞之「好信息」或「福音」（euangelion），用過七十二次，多是在保羅書信；而「傳福音的人」（euangelistes）則只用過三次（徒二十一8；弗四11；提後四5）。 這樣看來，傳福音的意思，就是「分享或宣告好信息」了，故此我們不能用某一傳福音的方法，了解傳福音的神學。

福音[ fú yīn ]，漢語詞彙，字面意思是「有福的聲音」、「好消息」。一般有兩個義項： 1.基督教徒稱耶穌所說的話及其門徒所傳布的教義。 2.比喻好消息：希望你能帶來～。它主要用於基督教（英語：Gospel；εὐαγγέλιον|evangélion），「好消息」之意，中譯為福音。

簡介

傳福音的方法有許多種，彼此有很大的不同，只要他們傳的方式與內容沒矛盾（林後二17，四2、5），都可以使用。同樣地，我們也不能以成功與否來定規福音神學；新約告訴我們，無論什麼時候宣講福音，總有些人悔改接受，有些人漠不關心，更有些人激烈反對（如徒十七32～34；林後四3～4）。

近代的研究比較關心應怎樣界定福音範圍的問題。人人都同意，福音的中心信息是耶穌基督的救恩（Salvation1039,Salvation；徒八35；羅一1、3），但在解釋這救恩的時候，什麼是其核心，什麼算是次層的意義，就不是人人看法一致了。按傳統來看，福音是純個人的，特別是關乎赦罪的問題。但從另一方面而言，聖經說到上帝國（Kingdom of God685,Kingdom of God）已然展開，福音是在這背景下傳講的（如︰可一14～15；路四18～19），故有人辯稱，傳福音不能忽略它的社會意義。其結果是︰有人強調福音在建立新群體的意義，另些人認為不應把個人的福音，與社會行動分割，更有人覺得傳福音不僅是口傳，也應帶着超自然的神跡奇事，好表明神的能力，和撒但的失敗（可十六15～18；徒二22、43，四30，五12，六8，十四3，林前四20）。

福音神學應關注到動機的問題︰我們為了什麼緣故傳福音？聖經認可的動機，首要者是神的榮耀；此外，是順服基督的大使命（太二十八19～20）；感謝神的恩典，和關心未得救者的命運。

洛桑（Lausanne707,Lausanne Covenant）世界宣教會議（1974）的傳福音宣言，很可以勾畫出福音神學之概要︰「傳福音就是把好信息傳揚出去︰按着聖經，耶穌基督已經為我們的罪死了，又從死里復活；統管萬有的主，赦免一切悔改而相信之人的罪過，又賜他們聖靈釋放的恩典。我們基督徒在世界的見證，對福音事工是不可少的；同樣地，我們也必須和世界對話，仔細聆聽以求了解。但傳福音的本身，就是去宣講那位歷史的、也是聖經的基督為救主，目的是讓人能認識祂，並與神復和。當我們發出福音邀請之時，沒有權利掩蓋作門徒的代價︰耶穌呼召一切跟隨祂的人要舍己，背起他們的十字架來跟隨祂，並且與祂的新群體認同。傳福音的結果包括順服基督，加入教會，在世界上盡上服務之責任。」