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英國改教家（Reformers, English ），十六世紀英國的改教運動之所以能結出累累果實，原因是多方面的，包括學術、政治、神學和社會的；但最重要的，還是因為有一班人肯全心投入更正教的教義，即使生命受到威脅仍然不悔。

宗教改革始於歐洲16世紀基督教自上而下的宗教改革運動，通常指1517年馬丁·路德提出《九十五條論綱》，到1648年《威斯特伐利亞和約》的出台為止的歐洲宗教改革運動。該運動奠定了新教基礎，同時也瓦解了天主教會所主導的政教體系。該運動打破了天主教的精神束縛，為西歐資本主義發展和多元化的現代社會奠定基礎。宗教改革期間，代表人物包括：馬丁·路德、約翰·加爾文、約翰·衛斯理等。

簡介

其中最主要的領袖有比爾尼（Thomas Bilney，約1495～1531）、喇提美爾（Hugh Latimer, 1485～1555）、克藍麥（Cranmer）、弗里斯（John Frith，約1503～33）、丁道爾（William Tyndale，約\cs61494～1536）、利得理（Nicholas Ridley，約1500～55）、班斯（Robert Barnes, 1495～1540）、羅傑斯（John Rogers，約1500～55）與布雷德福（John Bradford, 1510～55）。他們全在1531～56年間以異端（Heresy554,Heresy）名義在火刑柱上被燒死；但其後在伊莉薩白一世在位期間（1558～1603），更正教的戰爭仍是得勝的，而主要透過福克斯（John Foxe, 1516～\cs687）的殉道（Martyrdom770,Martyrdom），給其後四世紀英國基督徒非常大的激勵。此外，丁道爾、弗里斯、利得理及克藍麥的作品，在神學上產生很大的影響力，幫助英國更正教運動能在本土生根。他們各人均從歐陸改教家（參改教運動的神學，Reformation Theology996,Reformation Theology）學到不少功課。路德（Luther750,Luther, Martin）在早期的影響，為後來同受尊崇的瑞士改革宗（Reformed Theology998,Reformed Theology）學者所調和；另外還加上威克里夫（Wyclif1253,Wyclif, John）及羅拉德運動（Lollard Movement；羅拉德者，即跟隨威克里夫的人，他們反腐敗，倡敬虔，及推舉聖經之權威）的工作，英國改教運動便開花結實了。

英國改教運動最重要的工作，是放在準確地翻譯（參聖經翻譯，Bible Translation212,Bible Translation）及傳播聖經的事情上。丁道爾一生即為此兩個目標而投身，把全部舊約及部份新約翻譯成英文，為英文聖經翻譯立下根基，影響力至今猶存；他為此目標焚膏繼晷，給更正教樹立榜樣，向後世人顯明︰教會的更新及人的得救，在乎真正認識神的道，以排除人在屬靈上的無知。他們相信聖經（Scripture1063,Scripture）的權柄及足夠，並且有一些實際的行動，那就是攻擊一切並非本於聖經的信仰與行為。他們以「迷信」為理由，排除天主教內一切不合乎聖經的東西，像煉獄（Purgatory972,Purgatory），靈修中使用偶像（參形像，Images610,Images），為死人禱告，冊封信徒為聖人（Saint1038,Saint），以及相信聖物和當代神跡（Miracle796,Miracle）等。同一時間，他們又對基督教的傳統有很大委身（參聖經與傳統，Scripture and Tradition1064,Scripture and Tradition），特別是早期教父的作品，會議（Councils320,Councils）與教父（參教父學，Patristic Theology910,Patristic Theology）更被視為釋經的楷模；不過他們認為教父也會有錯，故他們不會盲從傳統。

改教家第二個最關注的，就是因信稱義（Justification670,Justification）這教義。弗里斯是丁道爾最出色的同工，他最能說明這教義的力量（參A Disputation of Purgatory, 1531）。弗里斯反煉獄的原因，不僅因為聖經沒有提到煉獄，它整個教義與保羅（Paul911,Paul）的恩典（Grace519,Grace）觀有根本的衝突，特別是保羅明明指出，罪人是只靠耶穌基督得救，不是靠工作。任何在此之外的看法，對基督的十字架都是一種藐視，因為它認為基督的血不足以赦免人的罪（參罪咎與赦免，Guilt and Forgiveness531,Guilt and Forgiveness），亦低估了罪（Sin1083,Sin）的勢力，高估人的本性。相信十架的信息，就是要真真實實地洗淨自己的罪；基督徒生命中的苦難也可以是個煉獄，但它在人死亡之時就已然完成，一切都被潔淨了。弗里斯像其他改教家一樣，透過解釋揀選的教義來闡明恩典的道理；他完全肯定在救恩中神是先採取主動的那一位。

這樣說來，聖經與恩典的教義就成了其他一切改革的標準。反對他們的人常以非律主義（antinomianism）批評他們的恩典教義（參律法與福音，Law and Gospel710,Law and Gospel），使更正教徒要常強調好行為是信心的果子。以丁道爾為例，他就不斷利用盟約（Covenant322,Covenant）的概念來作解釋，引起有些人不公平地批評他為律法主義者。克藍麥1489～1556）用的是另一套說法，但目的仍是一樣，可見於他的經典作︰《論救恩》（Homily of Salvation）。他在那裡說因信稱義是「基督教最堅固的盤石與根基」，並且說明順服上帝是真正的信心的果子；沒有信心，人就不能得救。

英國改教運動最大的爭議是圍繞着彌撒（參聖餐，Eucharist423,Eucharist）這教義。克藍麥、弗里斯與利得理正是因這點，為了忠於他們對聖經的了解與信仰，而在當時社會冒生命的危險。他們堅持聖經的立場，持守因信稱義的教義，當然不會接受羅馬天主教神學（Roman Catholic Theology1028,Roman Catholic Theology）對此問題的解釋，結果為此而在火刑柱上付上生命。

利得理認為整個彌撒的爭辯，其實可以歸納為一個主要的問題︰到底我們在聖禮（Sacrament1036,Sacrament）用的，「是麵包的自然物質，或是基督自己的身體的自然物質」。倘若此問題的答案是基督的身體，我們就得接受變質說（Transubstantiation1175,Transubstantiation），以及對聖禮的崇敬，神父在祭壇獻的是犧牲的基督，和基督的血肉要被不配的人領受。此等思想均與改教家所了解的基督論和救恩論相違背，因為改教家認為基督的身體是在天上，酒與餅不過是身體的記號，而有信心的人（亦只有他們）是透過信心在靈裡面得基督的餵養；這些都是成熟的克藍麥所持守的觀點，也是《公禱書》（Book of Common Prayer）要表達的信仰，特別是1552年版本，而三十九條（Thirty-Nine Articles1159,Thirty-Nine Articles）的聖餐觀亦是如此。

另一個爭辯的中心是教會論（Church284,Church）。改教家與羅馬天主教在教宗制（Papacy899,Papacy）的辯論，愈來愈變得是用神與敵基督（Antichrist138,Antichrist 敵基督）之間的爭戰來表達，意思是教宗正擔當着敵基督的角色。這方法令改教家以一個新角度來了解教會的歷史，並且對近來發生的事有一種神學的洞見。但在此之外，國家（State1111,State）的問題仍不好解決。克藍麥傾向於在教會內為國家（元首）保留尊崇的位置，然而對於不法的事，卻絕不會對皇室妥協。丁道爾在《基督徒的順服》（Obedience of the Christian Man）則指出，信徒對一切合法的權柄均應順服，不過他同時亦指出，基督徒最高的順服對象是神，不是人。有一個時期，這種論調造成教會與都鐸王朝（Tudor，指英國在1485～1603年間之王朝，執政者為亨利七世、亨利八世、愛德華六世、瑪麗皇后，和伊莉薩白一世）的聯盟；在此期間，此論調遇上許多實際的困難，有些還非常危險。後來，主要改教家在這問題上達到一致的意見，認為必須堅持基督才是教會的元首，祂要透過聖經來管治，祂要求的順服是無條件的；這思想直到今天仍然發揮影響力。