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英国改教家（Reformers, English ），十六世纪英国的改教运动之所以能结出累累果实，原因是多方面的，包括学术、政治、神学和社会的；但最重要的，还是因为有一班人肯全心投入更正教的教义，即使生命受到威胁仍然不悔。

宗教改革始于欧洲16世纪基督教自上而下的宗教改革运动，通常指1517年马丁·路德提出《九十五条论纲》，到1648年《威斯特伐利亚和约》的出台为止的欧洲宗教改革运动。该运动奠定了新教基础，同时也瓦解了天主教会所主导的政教体系。该运动打破了天主教的精神束缚，为西欧资本主义发展和多元化的现代社会奠定基础。宗教改革期间，代表人物包括：马丁·路德、约翰·加尔文、约翰·卫斯理等。

简介

其中最主要的领袖有比尔尼（Thomas Bilney，约1495～1531）、喇提美尔（Hugh Latimer, 1485～1555）、克蓝麦（Cranmer）、弗里斯（John Frith，约1503～33）、丁道尔（William Tyndale，约\cs61494～1536）、利得理（Nicholas Ridley，约1500～55）、班斯（Robert Barnes, 1495～1540）、罗杰斯（John Rogers，约1500～55）与布雷德福（John Bradford, 1510～55）。他们全在1531～56年间以异端（Heresy554,Heresy）名义在火刑柱上被烧死；但其后在伊莉萨白一世在位期间（1558～1603），更正教的战争仍是得胜的，而主要透过福克斯（John Foxe, 1516～\cs687）的殉道（Martyrdom770,Martyrdom），给其后四世纪英国基督徒非常大的激励。此外，丁道尔、弗里斯、利得理及克蓝麦的作品，在神学上产生很大的影响力，帮助英国更正教运动能在本土生根。他们各人均从欧陆改教家（参改教运动的神学，Reformation Theology996,Reformation Theology）学到不少功课。路德（Luther750,Luther, Martin）在早期的影响，为后来同受尊崇的瑞士改革宗（Reformed Theology998,Reformed Theology）学者所调和；另外还加上威克里夫（Wyclif1253,Wyclif, John）及罗拉德运动（Lollard Movement；罗拉德者，即跟随威克里夫的人，他们反腐败，倡敬虔，及推举圣经之权威）的工作，英国改教运动便开花结实了。

英国改教运动最重要的工作，是放在准确地翻译（参圣经翻译，Bible Translation212,Bible Translation）及传播圣经的事情上。丁道尔一生即为此两个目标而投身，把全部旧约及部份新约翻译成英文，为英文圣经翻译立下根基，影响力至今犹存；他为此目标焚膏继晷，给更正教树立榜样，向后世人显明︰教会的更新及人的得救，在乎真正认识神的道，以排除人在属灵上的无知。他们相信圣经（Scripture1063,Scripture）的权柄及足够，并且有一些实际的行动，那就是攻击一切并非本于圣经的信仰与行为。他们以“迷信”为理由，排除天主教内一切不合乎圣经的东西，像炼狱（Purgatory972,Purgatory），灵修中使用偶像（参形像，Images610,Images），为死人祷告，册封信徒为圣人（Saint1038,Saint），以及相信圣物和当代神迹（Miracle796,Miracle）等。同一时间，他们又对基督教的传统有很大委身（参圣经与传统，Scripture and Tradition1064,Scripture and Tradition），特别是早期教父的作品，会议（Councils320,Councils）与教父（参教父学，Patristic Theology910,Patristic Theology）更被视为释经的楷模；不过他们认为教父也会有错，故他们不会盲从传统。

改教家第二个最关注的，就是因信称义（Justification670,Justification）这教义。弗里斯是丁道尔最出色的同工，他最能说明这教义的力量（参A Disputation of Purgatory, 1531）。弗里斯反炼狱的原因，不仅因为圣经没有提到炼狱，它整个教义与保罗（Paul911,Paul）的恩典（Grace519,Grace）观有根本的冲突，特别是保罗明明指出，罪人是只靠耶稣基督得救，不是靠工作。任何在此之外的看法，对基督的十字架都是一种藐视，因为它认为基督的血不足以赦免人的罪（参罪咎与赦免，Guilt and Forgiveness531,Guilt and Forgiveness），亦低估了罪（Sin1083,Sin）的势力，高估人的本性。相信十架的信息，就是要真真实实地洗净自己的罪；基督徒生命中的苦难也可以是个炼狱，但它在人死亡之时就已然完成，一切都被洁净了。弗里斯像其他改教家一样，透过解释拣选的教义来阐明恩典的道理；他完全肯定在救恩中神是先采取主动的那一位。

这样说来，圣经与恩典的教义就成了其他一切改革的标准。反对他们的人常以非律主义（antinomianism）批评他们的恩典教义（参律法与福音，Law and Gospel710,Law and Gospel），使更正教徒要常强调好行为是信心的果子。以丁道尔为例，他就不断利用盟约（Covenant322,Covenant）的概念来作解释，引起有些人不公平地批评他为律法主义者。克蓝麦1489～1556）用的是另一套说法，但目的仍是一样，可见于他的经典作︰《论救恩》（Homily of Salvation）。他在那里说因信称义是“基督教最坚固的盘石与根基”，并且说明顺服上帝是真正的信心的果子；没有信心，人就不能得救。

英国改教运动最大的争议是围绕着弥撒（参圣餐，Eucharist423,Eucharist）这教义。克蓝麦、弗里斯与利得理正是因这点，为了忠于他们对圣经的了解与信仰，而在当时社会冒生命的危险。他们坚持圣经的立场，持守因信称义的教义，当然不会接受罗马天主教神学（Roman Catholic Theology1028,Roman Catholic Theology）对此问题的解释，结果为此而在火刑柱上付上生命。

利得理认为整个弥撒的争辩，其实可以归纳为一个主要的问题︰到底我们在圣礼（Sacrament1036,Sacrament）用的，“是面包的自然物质，或是基督自己的身体的自然物质”。倘若此问题的答案是基督的身体，我们就得接受变质说（Transubstantiation1175,Transubstantiation），以及对圣礼的崇敬，神父在祭坛献的是牺牲的基督，和基督的血肉要被不配的人领受。此等思想均与改教家所了解的基督论和救恩论相违背，因为改教家认为基督的身体是在天上，酒与饼不过是身体的记号，而有信心的人（亦只有他们）是透过信心在灵里面得基督的喂养；这些都是成熟的克蓝麦所持守的观点，也是《公祷书》（Book of Common Prayer）要表达的信仰，特别是1552年版本，而三十九条（Thirty-Nine Articles1159,Thirty-Nine Articles）的圣餐观亦是如此。

另一个争辩的中心是教会论（Church284,Church）。改教家与罗马天主教在教宗制（Papacy899,Papacy）的辩论，愈来愈变得是用神与敌基督（Antichrist138,Antichrist 敌基督）之间的争战来表达，意思是教宗正担当着敌基督的角色。这方法令改教家以一个新角度来了解教会的历史，并且对近来发生的事有一种神学的洞见。但在此之外，国家（State1111,State）的问题仍不好解决。克蓝麦倾向于在教会内为国家（元首）保留尊崇的位置，然而对于不法的事，却绝不会对皇室妥协。丁道尔在《基督徒的顺服》（Obedience of the Christian Man）则指出，信徒对一切合法的权柄均应顺服，不过他同时亦指出，基督徒最高的顺服对象是神，不是人。有一个时期，这种论调造成教会与都铎王朝（Tudor，指英国在1485～1603年间之王朝，执政者为亨利七世、亨利八世、爱德华六世、玛丽皇后，和伊莉萨白一世）的联盟；在此期间，此论调遇上许多实际的困难，有些还非常危险。后来，主要改教家在这问题上达到一致的意见，认为必须坚持基督才是教会的元首，祂要透过圣经来管治，祂要求的顺服是无条件的；这思想直到今天仍然发挥影响力。