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《用民》選自《呂氏春秋》卷十九·離俗覽。

《呂氏春秋》章節目錄： 作為十二紀、八覽、六論，十二紀每紀五篇共六十篇，八覽每覽八篇(《有始覽》少一篇)共六十三篇，六論每論六篇共三十六篇，另有《序意》一篇，共一百六十篇。

原文

凡用民，太上以義，其次以賞罰。其義則①不足死，賞罰則不足去就，若是而能用其民者，古今無有。民無常用也，無常不用也，唯得其道為可。

注釋

①則：若，如果。

譯文

凡是使用民眾，最好是靠仁義，其次靠賞罰。靠仁義如果不足以使民眾為之效死，靠賞罰如果不足以使民眾去惡從善，像這樣卻能使用所統治的民眾的，古往今來都沒有過。民眾不是總能使用的，也不總是不能使用的，只有掌握了其規律，才能使用他們。

原文

闔廬之用兵也不過三萬，吳起之用兵也不過五萬。萬乘之國，其為三萬、五萬尚多。今外之則不可以拒敵，內之則不可以守國，其民非不可用也，不得所以用之也。不得所以用之，國雖大，勢雖便，卒無眾，何益？古者多有天下而亡者矣，其民不為用也。用民之論，不可不熟。劍不徒①斷，車不自行，或使之也。夫種麥而得麥，種稷而得稷②，人不怪也。用民亦有種，不審其種，而祈民之用，惑莫大焉。當禹之時，天下萬國，至於湯而三千餘國，今無存者矣，皆不能用其民也。民之不用，賞罰不充③也。湯、武因夏、商之民也，得所以用之也。管、商④亦因齊、秦之民也，得所以用之也。民之用也有故，得其故，民無所不用。用民有紀有綱，一引其紀，萬目皆起，一引其綱，萬目皆張⑤。為民紀綱者何也？欲也惡也。何欲何惡？欲榮利，惡辱害。辱害所以為罰充也，榮利所以為賞實也。賞罰者有充實，則民無不用矣。闔廬試其民於五湖⑥，劍皆加於肩，地流血幾不可止；勾踐試其民於寢宮⑦，民爭入水火，死者千餘矣，遽擊金而卻之；賞罰有充也。莫邪不為勇者興懼者變，勇者以工，懼者以拙，能與不能也。夙沙之民，自攻其君，而歸神農。密須之民，自縛其主，而與文王。湯、武非徒能用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可察之本。三代之道無二，以信為管⑧。宋人有取⑨道者，其馬不進，倒而投之鴻水。又復取道，其馬不進，又倒而投之鴻水。如此者三。雖造父⑩之所以威馬，不過此矣。不得造父之道，而徒得其威，無益於御。人主之不肖者，有似於此。不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。亡國之主，多以多威使其民矣。故威不可無有，而不足專恃。譬之若鹽之於味，凡鹽之用，有所託也，不適則敗托而不可食。威亦然，必有所託，然後可行。惡乎托？托於愛利。愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息而徒疾行威，身必咎矣，此殷、夏之所以絕也。君，利勢也，次官也。處次官，執利勢，不可而不察於此。夫不禁而禁者，其唯深見此論邪。

注釋

①徒：憑空，自動。②稷：即穀子。③充：實，賞罰「當」，是實；賞罰「不當」，是虛。④管：指管仲。商：指商鞅。⑤紀：網的頭緒。綱：網的總繩。目：網眼。⑥五湖：指太湖。⑦寢宮：宮殿的名。⑧管：鑰匙，關鍵。⑨取，通「趣」，趨。⑩造父：春秋末期晉國人，以善於駕駛車馬著稱。次官：城上重要的建築，是敵人攻擊的目標。官，通「館」。

譯文

闔廬用兵不過三萬人，吳起用兵不過五萬人，萬乘大國的兵力比三萬、五萬還多，如今對外卻不能禦敵，對內卻不能保國，並非那裡的民眾不可使用，而是統治者沒有掌握使用民眾的規律。不掌握使用民眾的規律，國家即使強大，形勢即使有利，士卒即使眾多，又有什麼益處呢？古代很多人擁有天下，卻又丟了天下，就因為所統治的民眾不為他所使用。使用民眾的理論不可不鑽研嫻熟。劍不會平白斬斷物體，車子不會自己運行，總是有人驅使它們這樣做。播種麥子就收穫麥子，播種稷就收穫稷，人們不會感到奇怪。使用民眾也有播種的問題，不考慮所播下的「種子」，卻要求民眾為自己所使用，沒有什麼比這更加糊塗的了。在大禹的時代，天下有上萬個國家，到了商湯時代，就只有三千多個國家了，到現在所存無幾，因為他們都不能使用自己的民眾。民眾不被使用，在於賞罰不落實。商湯、周武王依靠的是夏朝和商朝的民眾，這是因為他們懂得使用民眾的方法；管仲、商鞅依靠的是齊國和秦國的民眾，這是因為他們也懂得使用民眾的方法。民眾被使用是有原因的，懂得其中的原因，就沒有什麼人不可使用。使用民眾有綱要，只要把握了綱要，各方面的目就能張開了。治理民眾的綱要是什麼呢？就是欲求和厭惡。欲求什麼、厭惡什麼呢？欲求榮譽和利益，厭惡恥辱和禍害。恥辱和禍害是用以實施懲罰的，榮譽和利益是用以實施獎賞的。賞罰都有內在的實質，這樣民眾就沒有不能被使用的了。闔廬曾經在太湖演習試驗他的國民，劍架在他們的肩頭，血流到地上，幾乎都不能阻止他們向前；勾踐曾經在寢宮演習試驗他的國民，百姓爭着赴湯蹈火，死的人有一千多，他立即敲鑼收兵，才使他們退下來，這是因為他們的賞罰得當。莫邪利劍不因為勇敢者和怯懦者而改變其性能，但在勇敢的人手裡就靈巧，在怯懦的人手裡就笨拙，這就在於會不會使用這種寶劍。夙沙部落的民眾，自發起來攻擊他們的國君，而歸順神農。密須的民眾自發起來捆住他們的國君，而投靠文王。商湯、周武王不僅僅能使用自己的民眾，還能使用不屬於自己的民眾。能夠役使不屬於自己的民眾，國家雖小，士卒雖少，功名還是能夠建立的。古代有很多由布衣百姓建立的一代王朝，都能正確使用不屬於自己的民眾。使用他們而不能了解他們的心理，這是不能考察民眾的根本欲求。夏、商、周三代的原則沒有別的，以守信用為關鍵。宋國有個驅車趕路的人，他的馬不肯前進，他就把馬殺了丟到中央鴻水之中，換過一匹馬繼續驅車趕路，那匹馬不肯前進，他又把它殺了丟到鴻水之中，像這樣有三次。即使古代造父馭馬的威嚴，也不過如此了。沒有掌握造父的馭馬方法，而只學到了他威嚇馬的手段，對馭馬是沒有什麼益處的。一些不賢明的國君，與這有些相似。他們不懂得役使民眾的方法，而只是增加威勢，威勢愈增，民眾愈不能被使用。亡國的君主，大多靠增加威勢來役使他的民眾。威勢固然不可沒有，但專門依仗它就不足取了。這好比食鹽與口味的關係，凡是食鹽的使用，總是有所依託的，用得不適當就會敗壞所依託的東西，而不能食用。威嚇手段也是這樣，必須有所依託，然後才能行得通。依託什麼呢？依託愛民利民的措施。愛民利民的心理被人理解了，威勢就能夠通行。威勢過重就會使愛民利民的心思熄滅，愛民利民的心思熄滅，而一味地厲行威勢，自身就必然遭殃，這就是商朝和夏朝為什麼滅亡的原因。國君，是利祿和威勢的集中體現者，其地位眾人所覬覦，如同駐軍於館舍。處在館舍受四面環攻的位置，又執掌利祿和威勢，不能不對用民這一道理認真考察。不發布禁令，邪惡就自行禁止，要做到這一步，大概只有深刻了解這一道理哩。

著作簡介

《呂氏春秋》是中國歷史上第一部有組織按計劃編寫的文集，是在秦國丞相呂不韋主持下，集合門客們編撰的一部黃老道家名著。上應天時，中察人情，下觀地利，以道家思想為基調，堅持無為而治的行為準則，用儒家倫理定位價值尺度，吸收墨家的公正觀念、名家的思辨邏輯、法家的治國技巧，加上兵家的權謀變化和農家的地利追求，形成一套完整的國家治理學說。

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