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拉米斯Pierre de la Ramee，法国人文主义者，在巴黎大学之纳瓦拉学院（College of Navarre）受业，于1551年任皇廷教授（regius professor），约于1561年皈依基督教，后在巴多罗买日大屠杀中丧命。

作为全球三大宗教（基督教、佛教、伊斯兰教）之一，基督教（主要分为天主教、基督新教和东正教三大流派）在全球上百个国家获得国教或准国教地位，信徒多达21亿人，西方主要发达国家都是基督教国家，由此可见其影响力之广。

简介

他主张全盘更新学院的课程，因为学院长久以来，均依赖着亚里士多德（Aristotelianism157,Aristotelianism）的逻辑（Logic733,Logic in Theology 神学的逻辑逻辑）。他的着重点乃在方法，在实际之用途和简化。他有一种特别的分割方法，能把任何学科分成很细小的部分，然后把它们组成一图表，使学科的整体面貌呈现出来，让人一目了然。这种简化及图表化的方法，正是划分中世纪及现代世界一个重要的学术及文化革命的分水岭。印刷术的发明，早把知识从对话中分隔开来，且以一种可见和占据空间的形式重组于人前。人文学者发展出来的「场位」（loci，指任何知识均能被检视之处），更进一步把思想由听觉转到视觉的领域，拉米斯把这过程变成教学法。

拉米斯主义扩展得非常迅速，直到约在1650年，他在教育方法的影响力还是相当巨大，主要的中心在德国；拉米斯的《辩证法》（Dialectic）有133版，而《修辞学》（Rhetoric）则有52版在那里出版（1573～1620）。拉米斯的方法被皮斯卡托尔（Johannes Piscator, 1546～1625）应用在释经上，波兰尼斯〔Amandus Polanus, 1561～1610；参改革宗神学（Reformed Theology998,Reformed Theology）〕则把它用在系统神学上。阿斯德（J. H. Alsted, 1588～1638）则将之用在所有方面。事实上我们可以从拉米斯起画一条线，穿过阿斯德，经过狄德罗（Denis Diderot, 1713～84， 法国哲学家），一直到现代的百科全书主义。拉米斯的影响广披荷兰及英国；剑桥的清教主义（Puritanism973,Puritan Theology）即强调实用的功用主义。到了十七世纪新英格兰神学（New England Theology843,New England Theology），这个思想便深深植根于哈佛和耶鲁大学。

无论拉米斯怎样支持公理宗主义（Congregationalism308,Congregationalism），并因此与伯撒（T. Beza210,Beza, Theodore）冲突，他在神学上的影响仍是相当间接的；他惟一的神学作品《基督教解释》（Commentary on the Christian Religion, 1576），未能引起广泛注意。他按着实际功用的原则，把神学重新定义为「活得好的教义」（‘doctrina de bene vivendo’），并把信心（Faith443,Faith）与守规条分割，后来便由拉米斯派的清教徒973,Puritan Theology 清教神学（像William Ames）将之继续发展。它其实代表人信仰上一个新基础，多于是一个客观的启示，因此为后来的敬虔主义（Pietism934,Pietism）作了预备。拉米斯的方法亦与刚冒升的盟约（Covenant322,Covenant）神学连上关系，它严格分割的倾向很可能亦为双盟约思想预备了沃土，亦即是在恩典之约上，另有一个堕落前的善工之约。拉米斯强调可见的事物，与改教运动（Reformation996,Reformation Theology 改教运动的神学）强调圣道是不一样的。它不断要人注意分段落，无形中把一种随意式的结构加诸神学，多于强调神学的内在联系；再者，它硬要把一切都简化，无形中亦把神学的丰盛以及多元掩盖起来。

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