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拣选，基督教圣经术语。

基督教是对奉耶稣基督为救世主的各教派统称，亦称基督宗教。基督教与佛教、伊斯兰教并称三大宗教。

简介

按现代的解释，可以指由一群人选举一位领袖或代表。由于候选人有多个，要在其中选择一人，故牵涉有选择的要素。

词义

当动词“拣选”作为神学性质用于圣经中，通常以神作为主语。在旧约中，这个词用于神选择以色列作为他的子民（参徒十三17）。以色列人成为神的子民，不是因为他们决心要归属他，乃是神采取了主动，拣选了他们。神的选择也不是根据他的子民有什么出众的表现，乃是为了成就他赐给他们的先祖亚伯拉罕的应许（申七7、8）。神挑选像扫罗和大卫这样的领袖（撒上十24；撒下六21），并不采用民选方式。因此，这个词指出神的权能，无论人的选择为何，他具有选择权柄。

新约可找到同样的思想。神的子民称为“选民”，就是在耶稣说到人子再来，要将神的子民招聚一起时提及的（可十三20、27）。他要为他们的苦难，为他们在等候他再来时的忍耐伸冤（路十八7）。在彼得前书二章9节，神的子民称为“被拣选的族类”。这个词最初是指以色列民（赛四十三20），此事实际表明旧约中的神的子民，和新约中的基督教会是一脉相连；神向以色列所发的应许，今天在教会中得到成就。

保罗在罗马书九至十一章，讨论以色列人作为一个民族，当外邦人接受了福音的时候，他们为什么还将之弃绝。他说在现时仍有以色列的“余民”存在，他们蒙拣选，都是出于神的恩典。这一群人称为“选民”。他们是蒙拣选的人，得着了一切以色列人所应得到的，而大部分人没有得着，是因为他们犯罪，以致“顽梗不化”（罗十一5、7）。

无论如何，神并没有取消拣选以色列作为他的子民。尽管大多数犹太人均反对福音，以致外邦人得以承受神的赐福，但他们仍然为神所眷爱，神不会违背对他们最初的选召（罗十一28）。保罗因此深信，时候一到，以色列民会重新归向神。

“拣选”一词的译名通常是复数词，或指全体神的子民，或指一个特定的地方教会信徒（罗八33；帖前一4；提后二10；多一1；彼前一1、2；彼后一10；启十七14；罗十六13；及约贰13都是单数词）。使用复数词，其部分原因，或许因为大多数新约书信是向一群人而言，并非针对个别的人。不过，更可能的是，神的拣选与子民的被造有关，而非呼召个别的人。

“拣选”一字的使用，强调神的子民的身分是出于神在创立世界之前的主动作为，也在人类的回应以前（弗一4；参约十五16、19）。神已经呼召了男人和女人作他的民，凡回应的就是选民。神的呼召不看人类的任何行为美德。事实上，他却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那一无所有的，为要废掉那有的（林前一27、28）。拣选的结果，是叫人类找不到任何口实夸耀自己的成就和地位。无论选民是什么人，他们都属乎神，决不该炫耀自己，或者拿自己跟别人相比。

神的选民是享有权能的子民。他们如今靠着神，没有人能控告他们和定他们的罪（罗八33）。他们是有君尊的祭司；他们是神的仆人，有权到他那里去（彼前二9）。使徒为此忍受艰难困苦，好叫他们得着救恩和永远的荣耀（提后二10）。

选民为人所知，是凭着对神的信心（多一1）；他们蒙召，是要显示与神的子民相当的品格（西三12）。他们必须持守他们的呼召和拣选；也就是说，他们务必表现自己的生命品质属神所有（彼后一10）。他们必须对呼召他们的那一位永远忠心（启十七14）。

神的呼召和人的回应之间的关系，可从马太福音二十二章14节得到解释：“因为被召的人多，选上的人少”。神虽然透过福音呼召许多人，但只有信他的人才能成为他的选民。经文没有就为什么只有某些人成为神的子民提供解释。当一个人回应神的呼召，确实是由于福音传到他或她那里，是“在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前一4、5）。人们不接受福音，是因他们的罪以及相信自己的工作，以致心里刚硬。圣经和信徒均没有为这点多加解释。

“拣选”也用于神挑选人事奉他。耶稣从一大群跟随他的人中间选出十二门徒（路六13；徒一2）。同样的思想亦出现于约翰福音：耶稣说，他虽然拣选了12个人，但其中一人竟然是魔鬼（约六70，十三18）。教会感到需要另选一人来代替犹大时，就向主祷告，求他在两个人中，显示该由哪一个来填补十二使徒的空缺（徒一24、25）。彼得将他在外邦人中传福音一事，归功于神的“拣选”（徒十五7）。保罗也是神所拣选的器皿，要在外邦人面前传道（徒九15）。基督徒使命出于神，是他拣选人以特定方式服侍他。

耶稣被称为“神所拣选的”（路九35；参路二十三35中人们对他的揶揄）。耶稣改变形象时，天上有声音回应以赛亚书四十二章1节的话，指出耶稣是神的仆人，蒙拣选作他的工作，将光明带给万国。耶稣也同样是“所拣选的房角石”（彼前二4、6；参赛二十八16）。

拣选论

在奥古斯丁和加尔文的教训里，拣选论是基要的一项。他们两位都指出，神在创造世界以前，就拣选了世上一些人，拯救他们脱离罪恶，免受审判，并且赐予永生。那些被选上的并没有作出配得此恩宠的事，他们的行为，决不会比那些因罪而受审判的人好。可是，慈爱的神决定要拯救一些人，因此，他选了他们，并且差遣耶稣作他们的救主。圣灵使人重生，借着“有功效的呼召”，那些蒙拣选的人因信得生。神的灵带有能力，使他们每个人都来俯就福音，好叫他们都能领受永生。

神选择某些人得救，看来并不公平。但事实上，神并非一定要向谁表示怜悯，乃是他喜悦谁就怜悯谁。人们不能因为自己不是选民，永远没有得赎的指望而有异议，他们说什么也不配有这机会。然而，任何听到福音并且有所回应的人，可以知道他自己正是选民之一。弃绝福音的人，只有归咎于自己的罪。

有许多信徒不接受这个拣选论的解释。他们坚持说，这理论在逻辑上虽然跟圣经一致，却使神成为他自己计划的俘虏。他对某些人的拯救的预定论，只使他陷入一个千头万绪、宿命的和单方面行动的路线，而将人的作为变成一种毫无意义的猜谜游戏。神不再是回应人们需要的一位了。

按照批评者的说法，奥古斯丁和加尔文的拣选观，也将神说成是任凭己意挑选选民。其结果是，机会掌握在人类宿命的裁决者，而非圣洁慈爱之神的手上。据他们说，这些问题的产生，是因为圣经的教导已被压制在曲解经意的人为逻辑系统中。

有些基督徒为避开这些难题，认为神所拣选的是“他预先所知道的人”（罗八29），也就是那些他预先知道会相信福音的人。奥古斯丁曾简略同意这观念，但终于加以排斥。许多人认为这样的“解答”，甚至产生了更大的逻辑难题，也亏损神的主权。

巴尔特提出另一个解答。他没有指出神选择拯救某些人，疏忽另外一些人，或弃绝他们，而是着意于圣经如何把耶稣说成是“所拣选的一位”。耶稣同时是父神所撇弃和拣选的对象。巴尔特辩称，人类从他被撇弃，为罪受审判；但人类也从他得蒙拣选，得着拯救。因此，我们在基督里蒙神拣选（弗一4）。可想而知，巴尔特的解释倾向于普救主义（即全人类将蒙拯救），但巴尔特明确表示，这不一定就是结论。他坚持人可以弃绝他的呼召和拣选。虽然如此，问题依然存在。一直有人指出，巴尔特的观点过分着眼于某一些经文，另外，也将神拣选耶稣传道，和拣选他去拯救全人类一事混淆了。

圣经的教训不应该过度系统化。威斯敏斯特信条表示，拣选是一件“高度的奥秘……务必以异常谨慎和缜密的心思来处理，留心神在他的话语中所启示的旨意，并且甘心顺服的人，可以凭着他们有功效的蒙召，确保永远得赎”（三8）。

——I. Howard Marshall

另参：“预知”；“预定”。