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聖餐 / 主餐，外文名：Lord's Supper,The，基督教聖經術語。

基督教是對信奉耶穌為救世主的各大教派的宗教，是信仰上帝和救世主的宗教，在古希臘語中，上帝之子被稱為基督，基督教由此得名。

簡介

耶穌在被捕、受審及受死之前的幾小時內，與祂的門徒一起分享的晚餐。這個跟餅和酒有關的儀式，基督徒其後稱為「主餐」（林前十一20）、「擘餅」（徒二42、46，二十7）或「聖餐」（參林前十16；可十四23之「祝謝」在希臘文作「感恩」）。使徒保羅講論他把「從主領受的」交給信徒，那是關乎在「主耶穌被賣的那一夜」所設立的主餐。正如路加一樣，保羅將主的吩咐告訴他的門徒：「要如此行，為的是記念我。」（林前十一24、25）根據使徒行傳二章的記載，早期的基督徒在開始教會生活的時候，是定期聚集一起「擘餅」的。

設立主餐的記載

主餐的設立記載在馬太福音二十六章26-30節、馬可福音十四章22-26節，以及路加福音二十二章14-20節。約翰福音十三章敘述耶穌與門徒分享最後晚餐，也記述了祂為門徒洗腳及與此有關的教導，但沒有提及祂設立聖餐。有許多人認為主餐已在約翰福音第六章的教導中反映出來。他們隨著餵飽五千人的神蹟及耶穌說祂是「生命的糧」的教導，而有此種看法，但其可信性卻令人質疑。哥林多前書十一章23-26節記載保羅敘述主餐的設立。在這段經文中，保羅的講論是以「領受」及「傳給」哥林多的信徒為題。

路加福音二十二章17-18節，提及耶穌把杯遞給門徒的時候，同時也叫門徒「拿這個，大家分著喝」。耶穌在擘餅分給門徒之前，先把杯遞給他們喝。在大多數早期的抄本中記載耶穌分了餅後，又再遞杯給門徒。路加福音與其他福音書及保羅著作之間的差別，在此得著解釋。可是，無論是有兩次的遞杯，抑或是遞餅和杯的次序不同，設立主餐的事實及意義都沒有基本的分別。

設立主餐的時間

在符類福音及哥林多前書，一切有關最後晚餐（即設立主餐）的敘述，都是在耶穌被捕前幾小時內發生的。在4卷福音書都提及耶穌對門徒說的話、對猶大說祂會被他出賣，並對彼得提及他會怎樣不認主。馬太福音（太二十六17-20）、馬可福音（可十四12-17）及路加福音（路二十二7-14）都清楚說明，這頓最後的晚餐是由門徒預備的，並且是耶穌和門徒一起吃的逾越節筵席。約翰福音講述那是發生在「逾越節筵席之前」，然後敘述耶穌在彼拉多面前受審時，那些猶太人領袖「不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席」（約十三1，十八28）。

對於約翰福音跟其他福音書在這方面的差異，有人提出各種解釋。舉例說：不同團體的猶太人是在不同的時間守逾越節；或者在樓房吃的晚餐並非真的逾越節筵席，乃是在逾越節期間的團聚晚餐；又或許是由於特別的理由，耶穌故意選擇在慣常的時間前慶祝逾越節。路加福音二十二章15節記錄了耶穌的說話：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」無論怎樣解釋福音書之間的分別，並且不論那最後的晚餐是在甚麽時候發生，它清楚含有逾越節筵席的重要意義。

因此，舊約中要遵守的逾越節筵席，便無可避免地和新約中要守的主餐相似。前者是以感謝的心回顧，記念百姓因為神的作為而從埃及被救贖和釋放出來，那是與獻上逾越節的羊羔有關。後者也是以感謝的心回顧，記念神藉著獻上基督而為人帶來的救贖，正如使徒保羅把二者連在一起說：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」（林前五7）猶太人遵守逾越節，是為要盼望一個新的、更大的釋放臨到。耶穌在最後晚餐時說的話（路二十二16），提到「在神的國里」成就的逾越節。基督徒守主餐，是包含了盼望的。

設立主餐的說話和行動

最後晚餐及逾越節之間的關連，指出舊約背景對我們明白主餐的意義十分重要。對於瞭解耶穌在樓房上的說話和行動，這些舊約背景同樣重要。

「這是我的身體。」

馬太福音（二十六26）、馬可福音（十四22）、路加福音（二十二19）和哥林多前書（十一23-24）描述耶穌拿起餅的行動，都是相近的。耶穌拿起餅來，感謝神，並且擘開。值得留意的一點，就是這3個相同的動作，在餵飽五千人及餵飽四千人的記載中，都有描述（可六41，八6）。根據有關最後晚餐的全部4個記載看來，耶穌所說的話就是「這是我的身體」。在天主教、正統教及其他復原教傳統的信徒中，他們對這些說話的精確意思，都有著不同的理解。有一點是清楚不過的，就是在拿起餅來的行動中，體現了耶穌把自己的身體獻出，在十字架上被擘開，為我們把生命獻上，使我們可以在祂裡面並藉著祂獲得生命。哥林多前書十一章24節記述祂說：「這是我的身體，為你們捨的」，有些早期抄本則是「為你們擘開」。

「你們應當如此行，為的是記念我。」

這項明確的指示，只有在路加福音二十二章19節及哥林多前書十一章24節出現。有人反駁，認為其他福音書沒有記載這些說話，就指出主耶穌在最後晚餐所作的行動，明確的目的不是要我們重複去做，作為基督教的聖禮。然而，當擘餅多年來成為教會生活的定期常規，福音書也寫於此時。馬太福音及馬可福音的作者，可能認為無須用這些話來表達耶穌的意圖；他們將之視為理所當然的事情。

有一點也必須提出，那就是在不同的基督教傳統中，對這些話也有不同的解釋。許多復原教的基督徒都把這些話理解為在聖餐之中，我們要存著感謝的心去回想基督對我們的愛，祂更為我們捨棄自己的生命。在羅馬天主教會中，「記念」這個名詞被理解為在神面前的一種紀念儀式，象徵基督在天父前被獻上為祭。「如此行」解為「獻上此」，甚至二世紀的基督徒作者，稱聖餐為一個「祭禮」。復原教基督徒普遍感到這種說法的危機。它能夠貶抑或者甚至否定聖經對基督為祭的解釋，那就是基督只將自己一次獻上，便成全了一切，並且足夠永遠贖去整個世界的罪（參來七27，九12）。可是，現代許多羅馬天主教的宣言，都強調基督在十架上所獻的祭，是完全及完備的。與此同時，有許多復原教的學者，因為不想把對獻祭的理解引進主餐中，便強調「記念」不單只是回憶過往的行動。在聖經的理念中，「記念」通常包含把過去所作的事或證明真實的事，在現今體現及挪用出來（例：傳十二1；詩九十八3，一○六45，一一二6；賽五十七11）。然後，一個正確的人性反應，就是為到基督所作的事，並此事現在對我們的意義，「以頌讚為祭，獻給神」（來十三15）。

「這是我立（新）約的血。」

輪到喝葡萄汁的時候，耶穌拿起杯來，祝謝了，便遞給門徒，叫他們都喝了。在本質上，4段經文的記載都吻合。馬太福音（二十六28）及馬可福音（十四24）敘述耶穌所說的話是：「這是我立（新）約的血」。路加福音二十二章20節則說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」而哥林多前書十一章25節也有相似的記載。這與過往以獻祭來立約的儀式有關，就正如在出埃及地後，神與以色列人立約一樣（出二十四1-8）。同時，此舉也意味著新約中預言的盼望（耶三十一31-34）是應驗在耶穌身上，就正如希伯來書第八章和第九章所描述的一樣。

「為多人流出來，使罪得赦。」

耶穌獻上自己為祭，並在十架上受死，其意義是與逾越節及立約有關的。這也與以賽亞書五十三章受苦的僕人以自己「為贖罪祭」的敘述有關（第10節）。路加福音二十二章37節載有耶穌在樓房上宣告的話：「經上寫著說：『他被列在罪犯之中』，這話必應驗在我身上。」這裡的「經」，即以賽亞書五十三章12節，說道：「他將命傾倒，以致於死」，而且，「他卻擔當多人的罪」。當馬可福音十四章24節提及耶穌的血是「為多人流出來的」，以及馬太福音二十六章28節加上「使罪得赦」，便暗指以賽亞書提及的含義了。

將來的盼望

雖然表達方式不同，但4個有關最後晚餐的記載，都是關乎將來的盼望，而這盼望跟聖餐的設立亦有關連。在馬可福音十四章25節中，耶穌說：「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國里喝新的那日子。」在馬太福音二十六章29節，對於在將來再喝這葡萄汁的日子，是用另一個說法：「直到我在我父的國里同你們喝新的那日子」。在路加福音二十二章18節也有相似的話，那是「直等神的國來到」，而且在這以前的3節經文，提及關於「在神的國里」所應驗的逾越節。這一切都可以理解為另一盼望的最終實現，那就是在舊約及後來的猶太啟示著作中提到的內容，即是彌賽亞的筵席，以及以賽亞書二十五章6節提到在耶和華山上擺設的筵席。在哥林多前書十一章26節所說將來的盼望，也可算是明確地說明基督的再來，因為使徒保羅說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」

保羅的教導

保羅的教導就正如福音書的教導一樣。主餐的意義是清楚地包含了以感恩的心記念基督獻上的祭，那就是基督一次獻上，便為世界的罪成了永遠的贖罪祭，同時實現了主與祂的子民同在，並且期待將來的盼望。其他有關聖餐的教導，都記載於哥林多前書第十至十一章之中。保羅的教導是由哥林多教會的實際情況而引發的。他們需要察覺拜偶像的危機，以及在基督徒的團契中潛藏的分裂，那包括窮人與富人的劃分。

與基督相交

一同分享一個餅和飲一個杯，即是與基督有分，就正如一起吃祭祀的飯餐，便意味著分享「鬼的筵席」（林前十21）。「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」（林前十16）「同領」這個詞語是由希臘文的koinonia翻譯而來，在新約的經文中，時常以「相交」來提及這個字。當信徒守主餐，不單要記念耶穌死前所吃的最後晚餐，也要記念耶穌在第一個復活節時向門徒顯現，並且以擘餅來叫門徒認出祂來（路二十四30-35）。他們繼續經歷與基督一起的相交，知道祂是「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（來十三8）。

以基督為糧

在基督教的兩個聖禮中，洗禮是一次過的，而主餐則是重複施行的。在十字架上，基督一次獻上生命，便承擔了一切的罪，我們歸向祂便得著生命──這是洗禮的表徵。與此同時，我們所得著的生命，每一天都要在我們屬靈的生活上得到滋養──聖餐就象徵了這種定期以基督為糧的情況。哥林多前書十章3-4節論述「靈食」及「靈水」，並且提到摩西時代在海和曠野里的事件，預示基督徒可以在基督里找到的東西。以色列人可以吃其中一些以動物為祭的祭品（林前十18）；而主餐在某些意義來說，是為基督徒而設的糧（參來十三9-12）。耶穌說：「我就是生命的糧」，並且說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」因此，我們看到約翰福音記載的內容（六35、55），與保羅有關主餐含義之講論相近，表達基督徒真以基督為屬靈生命之糧。

基督徒的合一

當耶穌和門徒在樓房上聚集的時候，就設立了主餐。馬太福音及馬可福音強調他們「都」喝這杯；路加福音記載耶穌說：「大家分著喝」。保羅更明確地帶出他們一起相交的要義：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」（林前十17）這包括與基督相交和信徒之間的彼此相交。哥林多前書十一章29節有這樣的責備：「人吃喝，若不分辨是主的身體」，可能指基督徒是基督的「身體」。至少這章經文都是責備哥林多的基督徒在聚會時「分門別類」。「你們聚會的時候，算不得吃主的晚餐；因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個醉酒。……還是藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？」（林前十一20-22）換句話說，當基督徒在聚會的時候分門結黨，所守的主餐便不合宜了。

忠心的誓約

最後，在哥林多前書中，保羅講論吃主的筵席是表示效忠基督，而並非對偶像效忠。這一點是不可以妥協的。「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席」，這樣做會「惹主的憤恨」（林前十21、22）。吃主的筵席是表示對主委身、與主的民認同，並且獻身於祂在這世上的事奉。

早期教會的禮儀

使徒行傳記載了五旬節發生的事之後，在二章42節便敘述他們「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」。此外，「他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯」（徒二46）。有關這些經文及其背後的習俗，帶來了兩個問題。經文是否意味這些只是基督徒一起分享相交的飯餐呢？使徒行傳二章46節似乎提及擘餅和用飯是兩個分開的行動。但使徒行傳二十章7節提到特羅亞的基督徒在「七日的第一日……聚會擘餅」，似乎清楚指出這是基督徒的敬拜聚會，而非只是一頓飯餐。由哥林多前書十章所見，又或許從猶大書12節提及的「愛席」，我們可以合理地推斷，基督徒經常一起用飯和守主餐。第二個問題就是最早期的「擘餅」（例：在耶路撒冷的教會中），是否跟分餅和杯的禮儀不同？前者是回想門徒與復活主之間的相交，後者是特別記念祂的死。沒有直接的證據支持這種看法。福音書所見證的主餐包括擘餅和分享杯，以記念基督的血是「為多人流出來」的。我們也可以假定使徒保羅所承受、跟隨及傳給其他人的傳統，可以追溯至他早年成為基督徒的時候，並且包括以擘餅和分享杯來「記念」基督，宣揚主的死，直等到祂再來。

——Francis Foulkes

參：「飯餐的意義」。