神的兒子檢視原始碼討論檢視歷史

來自 全景網 的圖片

神的兒子，外文名：Son of God，基督教聖經人物名詞。

按照基督教經典的說法，基督教的創始人是耶穌，他30歲左右（公元一世紀30年代）開始在巴勒斯坦地區傳教。耶穌聲稱，他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法，而是要成全它。耶穌思想的中心，在於「盡心盡意盡力愛上帝」及「愛人如己」兩點。耶穌傳道宣講天國的福音，勸人悔改，轉離惡行。

簡介

這詞表明了拿撒勒人耶穌的神性，以祂為神獨生的兒子。

耶穌獨特的兒子名分跟古代社會中普遍的觀念正好相反。在希臘主義中，人們相信有許多方法可以使人成為「神的兒子」。在神話故事裡，若神祇跟女人同居，可想象他們的後裔會擁有超人的力量。在政治方面，羅馬人敬拜君王，大大尊崇將軍或皇帝；在醫學界，醫生會被稱為「亞克里比阿之子」；並且穿鑿附會地稱一些可能擁有神祕力量或特質的人為「神人」。

舊約

在舊約里，挪亞時代之前的一些人（創六1-4）跟「眾天使們」（包括撒但，伯一6，二1，和其他屬天的生物，詩二十九1，八十二6，八十九6），均稱為「神的兒子們」。以色列民族亦是奉召作神的子民。這個集體性的兒子名分是以色列獲救離開埃及的基礎：「以色列是我的長子」（出四22；參耶三十一9）。在這集體性兒子名分的範圍內，神又揀選了大衛作王，從而引出個人的兒子名分：「我要作他的父，他要作我的子」（撒下七14）。大衛的兒子名分是透過屬天的詔令而獲取的：「我要傳聖旨……你是我的兒子，我今日生你」（詩二7）。而大衛之子耶穌的兒子名分，是預言的應驗（太三17；可一11；路三22；徒十三33；來一5，五5）。其他有關彌賽亞的預言，亦賦予這位大衛的受膏者神聖的名字：「以馬內利」（賽七13、14）和「全能的神、永在的父」（賽九6、7）。這些預言都應驗在耶穌身上（太一23，二十一4-10，二十二41-45）。

新約

新約中啟示耶穌為神子的經文非常全面，令人驚訝。正如富斯在《耶穌的自我介紹》一書中指出，福音書從4個不同的角度來說明「神的兒子」這個真理，而每一個角度都有其獨特之處。

第一，祂是立約的兒子，集中說明耶穌在地上生活的時候，如何以神為祂天上的父親，保持積極的宗教關係。這種兒子名分是耶穌跟神所有兒女共享的，因為神曾把這個身分賜予祂立約之民：「你們是耶和華──你們神的兒女」（申十四1）。耶穌的生平流露出祂跟神之間完美的關係，祂在禱告中稱神為「我父」（太二十六39），又教導人向「我們在天上的父」禱告（太六9），祂是我們的榜樣。人作為立約的兒女，跟主耶穌同有一位父親，祂亦即是人立約的兄長，耶穌說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹」（太十二50）。此外，耶穌也曾透過繳納殿稅（太十七24-27），表明祂和彼得既為神的兒子，是有自由按著人對這身分的期望去事奉天上的父親，來教導我們在約中的順服。

第二，祂是成為肉身的兒子。耶穌的誕生可以直接追溯到神屬靈的父職。正如使徒信經所確認的，耶穌是透過聖靈的感孕而成為肉身，降生人間，所以祂是神的兒子。馬太福音指出，耶穌的受孕「是從聖靈來的」（太一20）。祂要稱為「耶穌」（意即「耶和華是救恩」），「因他要將自己的百姓從罪惡里救出來」（第21節）；也要稱為「以馬內利」（神與我們同在），因為祂是神成了肉身的兒子（第23節）。在路加福音中，耶穌的成胎是因著聖靈和至高者的能力（一31、35）；所以耶穌要稱為「至高者的兒子」（第32節）和「神的兒子」（第35節）。若耶穌的父親是約瑟，祂便會喚作「約瑟的兒子耶穌」。路加福音明顯指出耶穌的父親是神的靈，故這個由童女馬利亞生的兒子正確的名稱是「神的兒子耶穌」。

第三，祂是受膏的兒子。耶穌是天父的兒子與代表，祂在地上的使命是建立神的國度。祂受洗時，神的加冕標誌著祂使命的開始：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17；參詩二7）。耶穌改變形象時，天上也有類似的話（路九35），之後，祂便昂然走上十架的路，向著祂的勝利、祂的寶座邁進（約十二32，十八36，十九7、19；來一3）。作為受膏的兒子，耶穌完成了祂父親差祂來作的救贖工作。其他跟這彌賽亞身分有關的名字，如「人子」和「大衛的子孫」，都把焦點放在祂受膏要來完成的工作上。前者指向祂的受苦、復活和再臨（可九31，十45，十四62），後者則強調祂憐憫與醫治的事工（太九27，十二23，二十30，二十二42）。許多時候，那些被鬼附的人會公開承認祂是神的兒子，但耶穌禁止他們（路四41）。

最後，祂是神獨生的兒子。彼得的認信揭示了耶穌這兒子名分：「你是基督，是永生神的兒子」（太十六16）；而耶穌在面對審判時，亦曾承認祂這個身分，「（大祭司問耶穌）你是那當稱頌者的兒子基督不是？……耶穌說：『我是』」（可十四61、62）。在這兩個例子中，重點都在於祂個人的實質身分。在馬太福音十一章27節，耶穌宣告祂在知識上，並祂與神的關係上是合一的，不可分割：「除了父，沒有人知道子；除了子……沒有人知道父」。馬太在教導人要奉「父、子、聖靈的名」施行洗禮時，亦是把耶穌歸在神三位一體中（太二十八19）。

在約翰福音，耶穌宣稱祂在本質上是與父神同等的：「我與父原為一」（約十30，十四11，十五24）。祂宣稱自己來自父神屬天的家（八16，十四2、12、24），奉差派到世上遵行神要拯救世人的旨意（十七1-12）。約翰更提出耶穌就是神的道，祂在太初世界仍未造成之前，已經與神同在，祂就是創造者（一1-4）。祂成為真正的人，把祂從神而來獨生子的榮光彰顯出來（一14）。祂是「在父懷裡的獨生子」（一18）。這個「獨生」的教義說明耶穌在歷世歷代以來，甚至永恆中，都是神的兒子。祂在世界出現之先已經存在（約三17，十一27；約一三8，四9-14）。耶穌與父神甚至分享同一個名字：「你的名，就是你賜給我的名」（約十七11，現代中文譯本），當神給自己的兒子起名叫耶穌（意為「耶和華是救恩」），實在是把自己的名字賜予祂。約翰一書四至五章中指出，人必須相信耶穌是神的兒子降世成為肉身，才能得著救恩；不相信的人是屬於敵基督的。

保羅沒有獨立教導有關耶穌必要的、本體的兒子身分，而是把它置於救贖工作的背景下。耶穌以「他的兒子」的身分，披上人的本體（羅一3），並且因這「神兒子」的身分得以從死里復活，又登上權能的寶座（太二十八18；羅一4；林前十五28）。耶穌道成肉身是「神差遣自己的兒子」（羅八3；加四4），「藉著神兒子的死」（羅五10，八29、32）來作人的贖價。因此，信徒能「與他兒子──我們的主耶穌基督一同得分」（林前一9），且因信「神的兒子」而活（加二20）。保羅最初傳講的，就是耶穌「是神的兒子」（徒九20），後來又在詩篇二篇7節的啟發下詳加解釋（參徒十三33）。

在希伯來書，耶穌是那「兒子」，是神的「長子」和那「承受萬有的」，祂創造和維持宇宙，並且是「神榮耀所發的光輝」（來一2-9，三6，五5）。由於祂的兒子身分，祂升到天上，作最後和永恆的大祭司，祂居間調停的工作，永是完美的（四14，六6，七3、28）。

在啟示錄二章18、27節，耶穌自稱為神的兒子，是從父神得著權柄，要治理和審判萬國的那一位。

在早期的基督徒信經中，耶穌是神的兒子，是天父的獨生子，是三位一體中的第二位。

——James C. DeYoung