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聖道與聖禮，每一個地方教會都是宇宙性教會的表露；她要能彰顯後者的本質，叫人看出她是父神所重生的家庭，是基督所服事的身體，是靠聖靈所維持的團契。這世上有不少自封為教會的團體，它們的背景值得懷疑(如，統一教和摩門教，兩者都否認三位一體)。甚至，有些以往曾毫不含糊地持守真道的會眾，卻墮落到一個程度，叫人難以知道如今還能不能算是教會。

在羅馬帝國的動盪時期，許多人在各種新宗教中尋求慰藉，其中最重要的是基督教。在君士坦丁統治時期，它享有特殊地位，這位歸信基督的信徒在君士坦丁堡建立了羅馬帝國的新都。

簡介

辨識因此是必須的。當改教家們反對教皇制，並與羅馬天主教分道揚鑣時，他們需要決定什麼是真教會的標記。他們從聖經里找到了答案，這標記有兩個標準：

第一，肯忠實地傳講神道：其意為，受置疑的團體必須肯根據聖經，教導基督教福音的基要之道。舉例來說，舉凡否認三位一體、基督的神性、背負人罪的救贖和因信稱義等教義的教會，就屬現代信仰偏差的團體，相當於古代與正統教會有別的幻影派——因後者亦否認主的道成肉身和贖罪的道理(約一4：1-3)，兩者均屬約翰所說的那種人：「他們……不是屬我們的。」(約一2：19)

第二，能正確地使用聖禮：其意為，人可從洗禮和主的晚餐這兩種聖禮中看出並了解到，教會持行這些聖禮是為陳述福音，期能喚起、肯定並堅固信徒在基督里的信心。將聖禮變為魔術般的禮儀、以致室息會眾信心的迷信行為，是令人忍無可忍的。這種迷信就像任何其他會阻攔信徒在基督里之信心的事物一樣，會給教會的身份帶來致命的一擊。蒙接納進入可見的教會，是受洗意義的一部分；而藉着讓一個人有分於主的晚餐來肯定此人在教會中的地位，則是主的晚餐之意義的一部分。正確的使用聖禮還包括執行教會紀律，藉此紀律，信徒對信仰的認信得以試驗，公開的行為得以受到審核。

理想上來說，一個屬基督的團體除了至少要有這兩個標記外，還需展現教會的其他標記。路德指出，這包括執行紀律的權柄(太16：19)、帶權柄的服事(徒14：23；20：28)、公眾的崇拜(來10：25)，以及背十架受苦(徒14：22；20：29)。改革宗教會則指出，教會應具有執行紀律功能的系統，而且認為紀律是可見之教會的第三個標準或標記(多1：13；2：15；3：10)。今日靈恩派和其他的團體則指出，每位成員都積極地參與服事，是真教會的另一個標記(弗4：7-16)。

不過，這些其他的記號的重要性，與以上所提兩個最起碼者的重要性不可等駕齊觀。教會少了其他那些標記，必定是有所缺憾；但要說少了那些標記的教會就完全不是個教會，也是不對的。

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