以利以利拉巴撒巴各大尼檢視原始碼討論檢視歷史

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以利以利拉巴撒巴各大尼，外文名：Eli,eli,lama sabachthani，基督教聖經術語。

基督教一般認為，其基本教義都是出自於《聖經》。歷史上的教會以信經、信條、認信文等多種形式對基督教的基本教義作出了很多精要的概括,也被今天研究教義學的學者視為教義的淵源。此外，歷代神學家企圖結合其時代的觀念闡釋和辨明基督教的信仰要理。很多神學家的著作也是闡發基督教基本教義的寶貴資源。

簡介

耶穌在十字架上的一句呼喊，意為「我的神，我的神，為甚麽離棄我？」此「被棄的呼聲」（太二十七46）和另外一種方式：「以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼」（可十五34），略有不同。二者都是將詩篇二十二篇1節，改編成一世紀巴勒斯坦通行的亞蘭文。二者唯一不同之處是，馬可所譯全為亞蘭文，馬太則將「神」一詞的希伯來文保留（這用法在說亞蘭文的猶太人中並非罕見）。至於馬太福音記載，有些聽眾以為耶穌在呼叫以利亞，恰指出馬太的譯本可能為原版。「以利」比「以羅伊」較容易跟「以利亞」混淆（太二十七47；可十五35）。

此句經文在不同版本出現差異，正好指出抄寫者和解經者難於明白耶穌的話。馬丁路德思想這段經節後，不由驚呼：「神離棄神哪！有誰能瞭解呢？」路德所述，耶穌被神所棄這重要神學的問題，並非理解這節經文的唯一可能性。學者所爭議的，集中在兩個問題上：耶穌引用詩人的話，果真是描述神離棄一事嗎？旁觀者為甚麽提到以利亞？

呼喊的意義

有些人從某一個極端的角度來看，確實會被耶穌話語的僵直和絕境所嚇著。他們中間有些人甚至認為，耶穌在十字架上終於認識到自己已經徹底失敗，神的國不會來臨，全無希望。從如此角度來看，耶穌的話是絕望的呼喊。然而，這種看法與新約其他部分所描述的耶穌，很不相稱。

處於另一極端的人，則認為無論從哪一方面解釋，這些話絲毫沒有絕望或消極的意思。他們將這呼喊看作耶穌堅定的信心，將自己完全交給神（路二十三46）。對這些解經家而言，耶穌以「我的神，我的神」來開始發問，然後引用聖經，是為了表示自己的虔敬和不變的信念。按猶太人的習慣，引用詩歌的第一行，就是指著全首詩歌而言。因此，耶穌可能是指整篇詩篇。詩篇二十二篇明顯是公義受苦者的哀歌。哀歌所表達的常常是向神表示信心的祈禱，也是讚美神以及向神求助的禱告。因此，從某種觀點來說，十架呼喊可以看作信心的祈禱。

許多聖經學者發現，第二種極端見解和第一種一樣，不能令人信服。福音書作者並沒有澄清呼喊的意義。如果耶穌那句話果然是信心祈禱，在經文裡總該有些暗示。然而，依照聖經所記載的字面意思，很難把這些話看作虔敬的表達。根據說話的本身以及其大聲狂呼的表達方式，並不像是一種信心的祈禱或讚美。

還有一種觀點，認為這句呼喊是表達耶穌處於極端痛苦時刻的孤立感，持這觀點的人否認耶穌真的被神所棄。

傳統的解釋是：耶穌實際上的確被神所棄。客西馬尼園的記載（太二十六36-46；可十四32-42；路二十二39-46）可作參考，指出耶穌在十架上的呼喊是哪一種性質的衝突。耶穌對罪人的認同，令祂承擔起他們的罪。以致破壞了祂和天父之間的親密交通。因此，耶穌被神所棄，應視為贖罪重要的一環。傳統觀點雖然強調耶穌的確被棄，但同時也強調三位一體的合一性仍未受損。

要解釋這個矛盾並不容易。有些人認為這是屬天的奧祕，不必尋求解釋。另外一些人則嘗試在十架事件和神性情的實存之間，作出某些區別。舉例來說，主後數百年，教會以這觀點表示只有耶穌的人性受到分離的影響，祂的神性絲毫無損。另外有些人則辯稱，耶穌只在拯救的工作上「按功能」與父分開，但有關祂的存在，並未「真正」隔離。

福音書的作者拒絕為耶穌的呼喊作解釋，應該足以促使學者不敢輕易作出準確的或教條式的解釋。但人們至少可以確言：(1)呼喊反映出耶穌的人性在面臨死亡時的真實面；(2)這種特殊的死法（「且死在十字架上」，腓二8）為奇恥大辱；(3)基督與罪人認同，是可怖的痛苦經驗。因此，儘管呼喊與贖罪有某種關係，但經文並不是要討論耶穌是否完全被棄。尤其是聖經並沒有解釋神如何從罪退縮，而同時「神在基督里，叫世人與自己和好」（林後五19）。為要公平地看待呼喊所表達的至深情操，人們務必謹慎，避免強制經文說出一些作者無意說出的話。

以利亞與呼喊

許多學者舉出以利亞與呼喊之間有各種可能的關連。如果呼喊指的是整篇詩篇二十二篇，那麽，旁觀者提到以利亞，即表示他們明白耶穌的話是表達對拯救的信心，對於猶太人來說，藉以利亞促成拯救是理所當然的事，在他們眼中，以利亞是為義受逼迫者的救星。另有些學者則宣稱，旁觀者為了嘲笑耶穌，故意惡性曲解祂的話。還有些學者將提及以利亞這回事看作一種誠實的誤解，純粹因為兩字發音接近而已。可見得人們對以利亞名字的出現取甚麽觀點，多少與他們對耶穌的呼喊的瞭解有關。

——Klyne R. Snodgrass

參：「最後七言」；「釘十字架」。