阿輸迦王與一位法師

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阿輸迦王與一位法師，「讚賞佛的諸般功德，好讓一切眾生到處都能聽到。若能如此，可以獲得果報，藉此才能得到很大名譽。讚嘆佛的真正功德，好令一切眾生歡喜。若能如此，因有這份功德，世代才會端正。

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原文

阿輸迦王一天建造了八萬座佛圖（佛塔）。雖然，國王事實上尚未看見覺悟之道，不過，他倒有些佛法所謂的信心與歡喜。他每天恭請一群比丘，進入宮裡，奉上供養。同時每天依序留下法師來說法。

有一位年輕法師精通三藏（經、律、論），他天資聰明，長相端莊，眼見馬上要輪到他說法了，所以，他坐在國王旁邊。他的嘴裡有一股意外的香氣噴出來。國王驚疑之餘，心想：「這很不對勁，他想用嘴裡的香氣擾亂宮裡的人。」他不禁問比丘：「你的嘴裡到底含着什麼東西呢？你張開嘴巴讓我看看好嗎？」對方立刻張開嘴巴，但表面什麼也沒有。國王又吩咐他用水漱一漱口，不料，香氣照樣存在，芳香撲鼻。國王好奇地問他：「尊者呵！這股香氣是新近產生的呢？還是以前就有了呢？」比丘回答：「這股香氣很早就有了，不是現在才有。」國王又問：「你很早以前就有了嗎？」比丘作詩偈回答：

「遠自迦葉佛（過去七佛之一，第六位佛）時期，我就聚集了這股香噴噴的法。從此以後，歷經悠久的歲月，也會噴出新的香氣。」

國王說：「尊者呵！你說得太簡略，恕我無法理解，請你給我詳細解說好嗎？」對方答道：「大王呵！我現在開始講，請你仔細聽好。遠在迦葉佛的法盛行時代，我就是一位說法的比丘，經常站在大庭廣眾之間，欣然演講。其間，我認真讚嘆迦葉世尊的無量功德，諸法的真情實狀，親近無量的法門，教誨芸芸眾生。從此以後，我的嘴裡就常常出現奇異的香氣，世代不絕，一直像今天的情形。」之後，他作偈說道：

「我口裡流出的香氣，遠超過許多草木的華香，頗能讓芸芸眾生心裡歡悅，世代都不會斷絕。」

這時候，國王感到一陣羞愧與喜悅，稟告比丘說：「這是前所未有的情狀，這正是說法的偉大功德與果報。」比丘說：「這個現象應該叫做華，還不算果實。」國王說：「這種果實是怎樣的情狀呢？請你給我說明好嗎？」對方答說：「大體上說，果實有十種。大王呵！請你仔細聽清楚。」接着，他給國王說出以下的偈語了。

「以端正聞名，可得到快樂與尊敬。它的威光仿佛日月，深得萬物的喜愛。辯才無礙，智慧深妙，常常消滅一切煩惱。滅去苦惱，得人涅槃，誠如上述叫做葉。」

國王說：「尊者呵！如果想讚嘆佛的功德，要怎樣才能得到這種果報呢？」此時，只聽比丘作偈回答：

「讚賞佛的諸般功德，好讓一切眾生到處都能聽到。若能如此，可以獲得果報，藉此才能得到很大名譽。

讚嘆佛的真正功德，好令一切眾生歡喜。若能如此，因有這份功德，世代才會端正。

給人說明罪與福，好讓眾生得到安樂。若能如此，因有這份功德，才能承受樂果，常常歡喜。

讚嘆佛的功德力，好讓所有的眾生信服。若能如此，有了這份功德，常能獲得恭敬的回報。

點亮說法的燈，讓天下蒼生得到亮光。若能如此，有了這份功德，威光才會天天輝煌。多方讚嘆佛的功德，好讓一切眾生歡悅。若能如此，因有這種功德，才能常常受人敬愛。

竭盡巧妙的語言，讚嘆佛的德行既無量又無窮。若能如此，因有這份功德，才能辯才無礙。

讚嘆佛不可思議的妙法，使一切眾生再無過咎。若能如此，因有這份功德，深妙的智慧才會清淨。

讚嘆佛的功德時，可讓眾生的煩惱淡薄下來。若能如此，因有這份功德，自己的煩惱會消失，許多穢垢才會滅盡。

因為自己與別人的煩惱消失，自己也等於證得涅槃。譬如大雨傾盆，火勢滅熄，連餘溫也消失一樣。」

法師再重複告訴國王說：「倘若還有不明白之處，不妨趁現在問我。我一定用智慧之箭，擊破你疑問的軍隊。」國王稟告法師：「我的心現在很歡喜，恍然大悟，沒有疑問了。尊者呵！我知道有福的人才能讚嘆佛。」

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。