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說一丈不如行一尺 不被境轉真不容易,誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的提到庵里去看看，有說不要動修行人的想法，又有說既是修行人，想法是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童認為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：「他入定了！」有人說：「我不相信。」所以有人拿根草挑他的腿，老修行仍是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行不由得，打了一個噴嚏，所以大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中呈現說：「你三十年前斷了無明的，今日還放不下嗎！」
原文
虛雲禪師（1840～1959），傳法曹洞，兼嗣臨濟，中興雲門，匡扶法眼，延續溈仰，是以一身系五宗法脈的禪宗大德。虛雲禪師終身極具傳奇色彩，閱歷許多苦難，自云：「閱五帝四朝，不覺滄桑幾度；飽經九磨十難，了知世事無常！」虛雲禪師晚年在雲居山，依然不忘弘法，隨時開示修行法門。
出家人天天講修道，怎麼謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的良心。這心是如何的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點抽象，空有頑真之分。咱們眼所見的虛空即是頑空，那不變隨緣、隨緣不變、靈明妙用、到處安閒、能含一切萬物的才是真空，修行人要理解這樣的真空。識自良心，見自賦性，清清白白，明見無疑，即是見道。
拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮廷大街、南海西山等等名字，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那裡，他不用看圖就能說得清清楚楚；只看圖而未曾到北京的人，別人問起來儘管答得出，但不真實，並且有許多當地答不出的。
修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無不堅定，能生萬法」的賦性，不一樣依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開、無掛無礙，不空就擺不開、就有掛礙，所說和所做就不一樣。所以說：「空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。」色空本來無礙，若真實明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無掛無礙。不明此理的人，雖能說得不着邊際，也無真實受用。
古來有一位老修行，在群眾會下住了多時，衡量很寬，待人寬厚，常能勸人放下放下，有人問他：「你這樣勸人教人，你自個做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明了，還有什麼放不下呢？」後來覺得在群眾會下，仍是有些不自由安閒，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人交遊，自由安閒，認為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的提到庵里去看看，有說不要動修行人的想法，又有說既是修行人，想法是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童認為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：「他入定了！」有人說：「我不相信。」所以有人拿根草挑他的腿，老修行仍是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行不由得，打了一個噴嚏，所以大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中呈現說：「你三十年前斷了無明的，今日還放不下嗎！」
可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不簡單！憨山大師《費閒歌》說：「講道簡單修道難，雜念不除總是閒，人間塵勞常掛礙，深山默坐也徒然。」咱們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補於實踐的。[1]