解讀琴樂之「感通」與《溪山琴況》之「況」 劉迅檢視原始碼討論檢視歷史
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《解讀琴樂之「感通」與《溪山琴況》之「況」》是中國當代作家劉迅寫的散文。
作品欣賞
解讀琴樂之「感通」與《溪山琴況》之「況」
在中國傳統文化中，琴樂一直占據着較高的地位。宋人《樂書》中言：「琴者，樂之統也。」
之所以對琴樂產生興趣，是因為學琵琶已有數月，從內心醞釀拜師學琴，到鼓足勇氣登師門學藝，從最初的四弦不分、把位不懂，到逐漸悟出琵琶的「弦」與手指彈、撥之間的互動關係，更有的是那幾分，雖已步入中年卻依然尚存的「無知者無畏」的衝勁兒......
因為喜歡，就願意研究，多多少少看了些關於琴論的著作，尤對《溪山琴況》印象深刻。《溪山琴況》是明末琴學家徐上瀛所作的一部琴樂理論著作，它與先秦《樂記》、魏晉嵇康的《聲無哀樂論》、北宋朱長文的《琴史》合稱為中國古代琴藝美學史上的經典之作。
琴瑟歷來是文人君子的雅樂之器，也是中國古代禮樂制度的主要樂器，常被視為文人君子道德品行良好的象徵。十七世紀中葉的張潮在《幽夢影》一書中說「物之能感人者：在天莫如月，在樂莫如琴，在動物莫如鵑，在植物莫如柳。」
一個「感」字，說出了琴瑟的最大功能———「感通於人」。
何謂感通？謂此有所感而通於彼。意思是一方的行為感動對方，從而導致相應的反應。對「感通「一詞最好的解釋出自朱熹與其弟子問答的語錄匯編《朱子語類》卷七十二，「趙致道問感通之理。曰：『感，是事來感我；通，是自家受他感處之意。」
由此看來，感通包括兩部分，一為「感」，二為「通」。「感」，是「他」（它）於我的感受；「通」，是我於「他」（它）的體悟。「感」在「通」前，「通」在「感」後，「感」是「通」的前提，「通」是對「感」的情愫。
琴瑟之聲亦是傳達了「感通」之功能，一方面，通過韻律、節奏讓聽者感受曲調的優美，另一方面，是聽者自發的感受到音樂帶來的意境或美感，這兩方面共同完成了聽者由「感」到「通」的內心轉換。正所謂：「琴者，心也；琴者，吟也，所以吟其心也。」
對一部琴論該如何解讀？我以為，好的「解讀」是在敘述內容的基礎上發現問題並對問題進行解釋。光「讀」不「解」或光「解」不「讀」，都不能稱作是對作品的完整解讀。解，有明白、懂、打開、消除之意；讀，是看着文字並理解其意或看着文字並念出聲來之意。「解讀」的關鍵是解其內在的涵義。
徐上瀛的這部琴樂表演藝術理論著作《溪山琴況》，是仿照中唐時期司空圖的《二十四詩品》，在總結前人琴學理論的基礎上，提出的有關古琴表演藝術的24個審美範疇，即所謂的「二十四況」。「二十四況」分別是：和、靜、清、遠、古、澹、恬、逸、雅、麗、亮、采、潔、潤、圓、堅、宏、細、溜、健、輕、重、遲、速。
如果我們仔細揣摩這24個字，會發現一個問題，24況中，首況為「和」，其餘23況皆是圍繞「和」作具體論證和展開的。為什麼可以這樣斷言呢？
讓我們先弄清何謂「況」？
「況」，原意是比方、比擬，可引申為景況和情味。琴況，即琴（琴音、琴樂）之狀況、情趣（神），泛指琴樂審美之況味。這讓我想起了林語堂先生的散文《秋天的況味》，秋天的況味，實則是林語堂筆下關於秋天的韻、情、神、趣的抒發，傾吐的是他對於秋天的理解。然，經典之作皆有一個共同的特點，即不同凡響的文章解構，林語堂不是開門見山，而是先告訴你，向來詩人給秋的含義，「使人聯想的是蕭殺，是淒涼，是秋扇，是紅葉，是荒林，是萋草」，然後告訴你，「然而秋確有另一種意味，沒有春天的陽氣勃勃，也沒有夏天的炎熱迫人，也不像冬天之全入於枯槁凋零，我所愛的是秋林古氣磅礴氣象」。林語堂所理解的「秋天的況味」究竟是什麼模樣呢？作者沒有做正面敘述，卻說：「有人以老氣橫秋罵人。可見是不懂得秋林古色之滋味」。最後才說「.......秋是代表成熟，對於春天之明媚嬌艷，夏日之茂密濃深，都是過來人，不足為奇了，所以其色淡，葉多黃，有古色蒼蘢之概，不單以蔥翠爭榮了。這是我所謂秋的意味。」一反歷代文人墨客的悲秋傷世、哀己憐人，為秋天的成熟而怡然自樂，這種寫作的手法呈現出「千呼萬喚始出來，六宮粉黛無顏色」的意趣，在曲折委婉的談話中展現出一種動人的神韻。
所以，「況」一定程度上是寫意的，但絕不抽象，它處於形象與抽象之間，既能傳遞出寫實主義的「狀況」之意，又能滲透出充滿寫意色彩的「情趣」之韻。《溪山琴況》的「況」亦是如此。
《溪山琴況》的「況」依附於彈奏的技藝之中，又超越於技藝之上，徐上瀛總結出評判琴樂審美之況味的標準為24況。其中，「首況」即「和況」涵蓋了琴樂的最高標準，其餘的23況則是達到最高標準「和」的技藝與技巧，也是實現「和況」的具體路徑。如「圓、堅、宏、細、溜、健、輕、重、遲、速」是評判彈奏技巧嫻熟與否的標準；「麗、亮、采、潔、潤」是評判彈奏音調的標準；「靜、清、遠、古、澹、恬、逸、雅」是評判彈奏意境的標準；23況表象上是彈琴的具體技藝，實則敘述的是「弦與指合」、「指與音合」、「音與意合」的琴技境界實現的三個階段，它們都是圍繞「和」作出的具體論證，最後都歸為首況「和」，由此看出《溪山琴況》中的「和」有着十分清晰的「技術路線」。「和」是中國傳統文化之淵源，更是中國文化之最高境界，「和」不是無差別的統一，而是包涵着矛盾諸方面的「相反相成」。
琴聲悅耳，人皆願聽之；然，琴論枯燥，靜心揣摩、研究的人卻寥寥無幾，然而這些少數的人註定是推動歷史發展的巨匠。回望歷史，先秦《樂記》的提出，魏晉南北朝《樂論》的延續、嵇康《聲無哀樂論》的正、悖之辯、北宋朱長文《琴史》倡導的儒家藝術功能觀以及陳暘《樂書》的移風易俗；明代李贄《讀史.琴賦》倡導的吟心說，直至徐上瀛「首重者，和也」的《溪山琴況》。
再看歷史，吟誦出「目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄「的魏晉名士嵇康，不僅詩、書、散文、作曲都達到了很高的成就，他更善古琴彈奏，一曲《廣陵散》於今絕矣；作為藝術家的唐代王維「書、畫、樂」兼通，《集異記》載：「王維......性嫻音律，妙能琵琶。」有了琴樂的浸染，他的山水田園詩才愈發彰顯出「確實畫境、樂境復現，光、生、色、動、靜、寂、響，五色相喧、八音迭奏」的境界，如《迎神曲》中所言：「坎坎擊鼓，魚山上下。吹洞簫，望極浦。女巫進，紛屢舞......」有了琴樂的浸染，也才會出現王維援詩入樂的詩樂相通，「渭城朝雨浥輕塵，客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。」這首七言詩《送元二使安西》就是從唐代傳唱至今的《陽關三疊》的歌詞，堪稱詩樂相通的典範之作；再品北宋大家蘇軾為紀念歐陽修，在沈遵創作的古琴曲上填的曲詞《醉翁操.琅然》「 琅然，清圜，誰彈，響空山，無言。惟翁醉中和其天、月明風露娟娟，人未眠，何蕢過山前，日有心也哉此賢。醉翁嘯詠，聲和流泉......」節奏鮮明，讀來朗朗上口，與樂曲搭配更見絕妙，是詩樂相通的又一經典之作。蘇軾不僅是詩文、繪畫、書法領域的大家，他還精通古琴演奏，一生與古琴為伴，同時在琴樂理論方面也有自己獨到的見解。
由此可以看出，琴樂在封建社會裡備受儒家推崇，深受歷代士大夫階層的重視。琴樂是中國傳統雅文化的典型，是雅、正音樂的代表和禮樂觀的象徵。
我想，一個人學琴，不僅僅是要學琴技，更多的是要悟琴韻，用心去體會琴聲傳遞出的情、神、趣.......最愛魏晉名士阮籍在《樂論》中的一句：「自然之道，樂之所始」....... [1]
作者簡介
劉迅，女，1973年9月生於哈爾濱。