空缽而返吃沙而亡的比丘檢視原始碼討論檢視歷史
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空缽而返吃沙而亡的比丘,誰知他竟然頂撞母親：「我給你的東西，你還拿去供僧，那你乾脆去吃沙好了。」後來他的母親因飢餓而往生。以此不肯供養及不孝之罪，長者子死後墮入地獄，經過無量劫的時間才回到人間，卻還要受飢困之報。因為過去生長者在世時，父親供佛他沒有反對，所以今生得遇出家因緣。但是不孝之罪深重，所以他在生時每多飢乏，最後亦是吃沙而亡
原文
《百緣經》中的故事──佛在世時，舍衛城中有一位婆羅門長者，他的妻子產下一個男兒，這個孩子肚子餓了要吃奶，但是母親的乳汁一進入他的口中，都變成敗奶，吃其他的東西也是這樣，但是不吃又不行，於是，這個孩子就在這種半飢餓的狀態下成長。長大後求佛出家，佛陀也慈悲應允。
一而再 空缽而返
出家之後，其他的比丘每天出門托缽都是滿缽而回，唯獨他每每空缽而返，他的心裡十分慨嘆。有一天，他心想：我應該為三寶做些事，以身體的勞動來消除業障。於是發心清理精舍塔寺的周圍環境，不可思議的，他努力地為其他比丘服務與勞動，第二天出門托缽就得到美食而回。因此他更發心為三寶服務，每天如此，每天都能得到食物。
有一天他睡過了頭，舍利弗路過精舍，看到塔寺尚未清理，於是就順手打掃起來。等到他醒來一看，精舍都已經打掃乾淨了。他十分懊惱地告訴舍利弗：「我就是因為清理環境才有飯可吃，你現在打掃乾淨了，我今天肯定沒有飯吃。」舍利弗聽了說：「沒有關係，我可以帶你一起入城受請，不要擔心，你一定可以吃飽。」
結果他們到了施主家，恰巧施主夫妻正在吵架，根本沒有心情供養，於是只有空缽而回。第二天舍利弗又告訴他：「今天一定不會餓肚子了，因為有一位長者欲供佛及僧，佛陀會帶着我們一起去。」到了長者家，每個人的缽中都盛滿了食物，他雖然和大家坐在一起，但是唯獨他的缽被遺漏掉。大家已經開始用飯，他看見主人在眼前走來走去，他告訴主人他的缽仍是空的，但是任他怎麼叫，主人都沒有聽到。所以，仍是飢困而返。
阿難知道了這件事，心中十分憐憫，就自告奮勇說：「明天受供時，我會幫你帶回食物。」阿難是佛弟子中記憶力第一，不料這次卻忘得一乾二淨，所以這個比丘已經三天沒吃飯了。第四天，阿難終於為他託了滿滿一缽飯食，正準備帶回來給他，半路上又遭惡狗追逐，阿難被狗一撞，缽中的食物全掉落到地上，這一天又是無飯可吃，連阿難也無可奈何。
業太重 神通也無奈
目犍連尊者也知道了這件事，就說：「好可憐，已經四天沒吃飯了，明天就由我托缽回來給他吃。」第二天目犍連真的出門托缽，回程時就坐在樹下休息，這時樹上的小鳥全飛了下來，將那一缽飯吃得精光。目犍連尊者不禁嘆息：「就算是神通第一，奈何他的業重，我也無從施展了。」這一天他仍舊不得食。
舍利弗心中十分不忍，因為事情是因他而起，如果不是他搶了打掃的工作，今天那位比丘也不會不得食。所以決定第二天非為他找到食物不可。第二天，舍利弗出門為他托到一缽食物，他端着缽回到門口，原本開着的門突然「砰!」的一聲關上了，一缽飯就被門打翻在地，當然也是不能吃。
到了第七日，比丘仍是不得食。這位比丘痛哭流淚，極生慚愧，因此吃沙而亡。大眾覺得不可思議，便一起來到佛前，請問佛陀這位比丘的因緣。佛陀告訴大家：「在過去帝幢佛的時代有一位長者，十分樂善好施，時常設齋供佛及僧。他有一個兒子也隨喜而為，因為這時財產尚由父親管理，所以他並不反對布施。
過了一段時間，長者往生了。兒子繼承了產業，但是卻慳貪不舍，認為財產拿來供僧將會逐漸消耗，因此非但自己不肯供僧，也不肯讓母親設施供養。他的母親承襲了丈夫供僧的好施，所以省吃儉用不忘供僧。有一天母親告訴他：「我實在已經沒有東西吃了，請你給我一點糧食好嗎?」
誰知他竟然頂撞母親：「我給你的東西，你還拿去供僧，那你乾脆去吃沙好了。」後來他的母親因飢餓而往生。以此不肯供養及不孝之罪，長者子死後墮入地獄，經過無量劫的時間才回到人間，卻還要受飢困之報。因為過去生長者在世時，父親供佛他沒有反對，所以今生得遇出家因緣。但是不孝之罪深重，所以他在生時每多飢乏，最後亦是吃沙而亡。
這就是惡口之報，縱然他已出家，業報仍舊難逃，可見口業的罪報是多麼可怕。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]