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| 目犍連尊者
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目犍連
目犍連尊者一般指目犍連 梵名Maudgalya^yana ，巴利名Moggalla^na 。 為佛陀十大弟子之一。 又作摩訶目犍連（梵Maha^maudgalya^yana ）、 大目犍連、大目乾連、大目連、目連、目揵連、目伽略、勿伽羅、目犍連延、目犍羅夜那、沒特伽羅、毛伽利耶夜那。 別名拘律陀（梵Kolita ）、拘律、俱哩多、拘離迦、拘理迦、俱離多。 意譯天抱。 被譽為神通第一。 為古代印度摩揭陀國王舍城外拘律陀村人，婆羅門種。 生而容貌端正，自幼即與舍利弗交情甚篤，同為刪闍耶（梵San~jaya ）外道之弟子，各領徒眾二百五十人。 嘗與舍利弗互約，先得悟解脫者必以相告，遂共競精進修行。 後舍利弗因逢佛陀弟子阿說示，而悟諸法無我之理，並告目犍連，目犍連遂率弟子一同拜謁佛陀，蒙其教化，時經一月，證得阿羅漢果。 目犍連尊者的根本道場位於湖北大冶目連寺。
佛教地位
大部分寺院內大雄寶殿的中央，蓮座上佛陀聖像的旁邊，總是左面站着大迦葉，右面站着阿難陀，但佛陀最初弘法的時候，卻不是這樣。 佛陀成道的最初兩年中，舍利弗和目犍就皈依佛陀，從他們皈依佛陀起，目犍連就站在佛陀的左面，舍利弗則站在佛陀的右面。 除去他們到別的地方去弘化，就一直不曾離開過佛陀。 舍利弗隨佛陀出家半個月後才盡諸結漏，斷除煩惱，而目犍連只有七天的時間，即盡結漏，現神通力，證得阿羅漢的神通智波羅蜜。 目犍連，身材頎長，方臉大耳，面容表現出堅毅的神情，他很樂觀，很勇敢，常為正義的事打抱不平。 佛陀的比丘弟子中，有神通的弟子非常多，而目犍連被推為神通第一，就是因為他在教化中常顯神通，佛陀雖不許弟子顯異惑眾，但對目犍連的神通卻常常稱許。
相關傳說
皈依佛教 目犍連過去生中本是一個以捕魚為業的漁夫，常在海邊捕捉魚蝦出賣，以這樣的方法來求財生活，日復一日，終於天良發現，覺得這種求財的方法是大苦業。 他覺得一個人今生應作來生的功德，由於這一念向善之心，他就決意改業為生。 沒有多久，他見到城中有一位辟支佛，每次走在街上，那進止安然的行為，威儀庠序的風度，他見到以後，很是恭敬。 因此就把這位辟支佛請到家中供養膳餚。 可是這位辟支佛雖然外現威儀，遺憾的是不善於說法。 唯有用神通化世，不用其它的法門。 食後就躍身升入空中，或左或右，或前或後，上下自如。 他一見，生大歡喜，發願來生，要求得神通。 有志者事竟成，目犍連尊者就因為這樣的因緣，今生能皈依佛陀，在佛陀的弟子中被譽為神通第一！
寶橋渡佛陀 目犍連的神通，耳朵聽聲音，不論遠近都能聽到； 眼睛看東西不受物體的阻礙，都能看到； 無論多遠的路程，剎那間即至； 他更常常顯些神通變異，助佛宣揚。 有一次，舍衛城全城的人民，聯合公宴供養九十六種出家的宗教徒，並請波斯匿王和太子群臣作陪，宴席設在阿耆河對岸的大廣場上，目犍連是第一個先到的上賓。 過了一會，眾多的外道，都紛紛前來受供，他們大家都想先到以便取得第一席位，但因河水忽然暴漲，無法過去。 正在這時，目犍連從遠遠的地方，望見佛陀帶領諸弟子威儀安詳的走來，他即刻在河水的上面，化作一座寶橋，用香花綢緞，種種七寶嚴飾，等候佛陀從上面走過。 當佛陀的聖駕還沒有光臨的時候，那些外道見了這一片汪洋的大水，心中都在想：「今天河水忽然高漲，我們不能渡河受供，等一會佛陀和他的弟子們來，有什麼辦法呢？」他們正在這樣想時，目犍連所化的寶橋展現在河面上，他們一見，非常歡喜，即刻嘈雜的爭相說道： 「沙門來遲來，天意造橋給我們先過，我們作為宴會的上賓，首席的座位應由我們來坐。」 諸外道說後，都爭着從橋上走過，走到橋的中心，忽然嘩啦一聲，橋樑折斷，大家都墮入水中，一片哀呼求救之聲，震動了原野。 佛陀到達時，寶橋仍然恢復如常，佛陀和諸比丘走在橋上，見到橋下諸外道隨波逐流的在水中掙扎，大生慈悲，即刻運用神通之力，把外道一個個的從水中救起，叫外道跟隨身邊，然後才次第安詳的走過，寶橋隨後即隱沒。 當佛陀和諸弟子在受供時，諸外道因衣服潮濕，每個人都向着太陽而蹲，希望快點把衣服曬乾。 這一次舍衛城聯合供養的公宴，使諸外道都覺得自己微弱的燈光，實不足與那如日月之光的佛陀和其弟子相比。
定中問佛陀 有一次，佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園，目犍連和舍利弗奉佛陀的慈命，到王舍城的迦蘭陀竹園領導諸比丘並向社會施行教化，他二人共住在一間禪房中。 夜是靜靜的，大地沒有一點聲響，禪房中有一盞燈光，與明月的光輝相映。 初夜過去了，中夜也過去了，到了後夜的時候，舍利弗打破了沉靜的空氣，對目犍連說道： 「尊者目犍連！請原諒我問話的唐突，你今夜是不是又住在寂滅正定中了？」 「你為什麼要這樣問我？」目犍連輕聲的反問。 「尊者目犍連！因為我好久都聽不到你喘息呼吸的聲音，你一動也不動，房中就好象沒有你這個人一樣。」舍利弗解釋着說。 「尊者舍利弗！我今夜因想起一個修行上勤奮精進的問題，特去請示佛陀指導。 剛才你覺得我無聲無息，是我在和佛陀共語。」 「尊者目犍連！你說的話叫人真難以了解，佛陀現時住在北方的祇樹給孤獨園，我們則是住在南方的迦蘭陀竹園，兩地的距離，非常遙遠，你怎麼可以和佛陀共語呢？ 你是用神足通到佛陀的座前去過了嗎？ 還是佛陀用神足通來過了這裡呢？」 「不，都不是這樣，」目犍連回答道：「我沒有用神足通到佛陀的座前去，佛陀也不曾用神足通到我們這裡來。」 「那麼，尊者目犍連！你究竟怎樣能和佛陀共語呢？」 「尊者舍利弗！這沒有什麼好奇怪的，佛陀有天眼通和天耳通，像你也早就證得這些神通，所以只要加以運用，我們就可以隨時隨地和佛陀共語。」 舍利弗不是不知道，而是他一向都喜歡帶着謙卑的態度和人共處。 目犍連說後，舍利弗很歡喜，當即讚嘆道： 「尊者目犍連！你有大神通力，大功德力，我能和你共師共學，實在感到無上的光榮。 你好比是巍峨的高山，有人將我這小石子投在你的身旁，和你同座而坐，真是難得的因緣，世間上如果有人和你交遊往來，恭敬供養，一定獲得大的善利。」 目犍連尊者聽後微笑着說道： 「尊者舍利弗！我今得與你大智大德的長老同座而坐，也正如以小石投向大山，獲得很大的安穩，我也是感到榮幸極了。」 舍利弗和目犍連是老同學老道友，他們互相尊敬，互相稱讚，自始至終，道情友愛就過於常人。
神通第一 說起目犍連的老朋友舍利弗，不但有大智能，也有大神通，他初到舍衛城監督祇園精舍的工程時，就曾向外道的首領勞度差顯過十八變神通，贏得最後的勝利。 所以舍利弗留給舍衛城人民的影響，也是一位有大智能大神通的尊者。 有一次，佛陀在月之十五日，於阿耨達池邊為諸比丘說戒，座中少了舍利弗，佛陀就對目犍連說道： 「目犍連！你去舍衛城把舍利弗請來，你就說是我的意思。」 目犍連應聲而去，他到了舍利弗座前，即說道： 「尊者舍利弗！佛陀叫我來請你到阿耨達池邊說戒的地方去。」 舍利弗聽後，滿面慈和的答道： 「尊者目犍連！謝謝你把佛陀的聖意傳達給我，我們馬上就去，不過現在我和你來作一場遊戲。」 「什麼遊戲呢？」目犍連懷疑的眼光望着舍利弗。 「尊者目犍連！你是有大神通的長老，這裡有一條衣帶，希望你把它結成閻浮提樹！」 舍利弗說後，即把衣帶放下，目犍連就用手去拿，但不能移動，他就顯用神通，盡力舉起，大地震勛。 舍利弗趕緊以帶纏縛須彌山，目犍連很快的把須彌山舉起； 舍利弗隨即把衣帶纏縛在佛陀的獅子座上，目犍連再用盡神力，也不能動了，舍利弗笑着對目犍連說道： 「尊者目犍連！我們所學與所證，和萬德萬能的佛陀相比，實有天地的懸殊。 我們的神力即使可以搖動須彌，震撼天地，但佛陀的法座是不能搖動分毫的。 我對我的神通力發生懷疑，所以才請你試試。 現在我們趕快去拜見佛陀，你先走，我隨後就來。」 目犍連很佩服舍利弗的話，他點頭以後即運用神足來到阿耨達池，當他到達時，已經見到舍利弗結跏趺坐的坐在佛陀的身旁，他頂禮佛陀以後，就滿懷疑情的問道： 「佛陀！難道我失去神足通了嗎？ 我從祇園精舍回此，是走在尊者舍利弗之前，怎麼他會先我而至？ 佛陀常說我神通第一，這尊號我想稱於尊者舍利弗才恰當。」 佛陀慈和的安慰他道： 「目犍連！你有大神通，除佛陀外，不亞於別人，你並沒有退失神通，但你要知道，舍利弗比丘是有大智能哩！」 佛陀在阿耨達池邊說戒後，帶領諸子回到舍衛城，舍衛城的信眾知道這件事以後，大家都紛紛議論的說舍利弗的神通勝過目犍連。 目犍連耳聞到這些風評以後，沒有一點不平之感。 他闊達的胸懷中，很謙卑的覺得舍利弗是應該勝過他的。 人家稱讚舍利弗，這一分光榮好象稱讚他一樣。 可是舍利弗的心中很不安，他以為這是委屈了目犍連，他對佛陀稟告道： 「佛陀！尊者目犍連有大神通力，大功德力，前次我先到阿耨達池，實因我急於聽佛陀說戒，尊者目犍連雖然運用神力，但他並未想爭取時間，現在大家都紛紛議論，說我的神通勝過尊者目犍連，這是我不敢當的，希望佛陀方便除去眾人不公正的批評。」 佛陀聽舍利弗的稟告以後，慈和的笑笑，點點頭，佛陀知道他二人都非常謙虛友愛。 有一天，佛陀在講完一部經後，就對目犍連說道： 「目犍連！你是我比丘弟子中神通無比的弟子，現在你可以於大眾之中現其神通威力，啟發初學者的信心。」 目犍連就遵佛陀的慈命，即於座起，以一足踏着此地球，另一足則踏上梵天，使大地六次震動，並於空中以梵音說偈，座中有六十比丘因此漏盡意解。 從此，大家又都異口同聲的讚嘆目犍連是神通第一了。
移山度梵志 在佛陀住世時的印度，不信奉佛法的外道，證得五通的為數也不少。 可惜他們不明白究竟的真理，不修智能慈悲的德行，所以不能了脫生死，仍然沉淪在六道輪迴之中。 對於這些有神通的外道，以牙還牙的作風，佛陀往往都是叫目犍連去度化他們。 有一天，佛陀對目犍連說道： 「目犍連！在印度的邊境，有一個大國，國王及臣民不解佛法，都奉侍梵志外道，很多的梵志，均有神通，能移山住流，分身變化。 你可以方便運用威神德力，使其信奉佛法，回邪向正，改往修來。」 目犍連即刻遵照佛陀的意旨，飛騰空中，只見甚多外道，繞山而坐，看那情形，像要用道力移動大山的樣子。 目犍連就在大山的頂上，高懸虛空，大山就絲毫不動。眾外道大驚說道： 「此山已起，是誰使其不動，難道我道之中，有了不淨的人嗎？」 眾外道聽梵志說後，忽見山頂之上目犍連高橫虛空，他們就大聲呼喝道： 「你是何人？敢在這裡放肆！此山阻塞交通，國王命令我等移去此山，為民除患，你為何壓住此山，不讓其移動。」 目犍連笑着說道： 「我明明是懸在虛空之中，誰來壓你的山呢？」 外道梵志，又再發動道力，三次欲令山移，但是高大的山嶽，依然如故。 正當諸外道感到無法而驚慌時，目犍連高聲叫道： 「眾梵志留神注意，你看大山去了。」 目犍連說話時，那巍巍高聳的大山，頓時就成為平地。 諸外道梵志都稽首說道： 「大德何方而來？如果不是智能明達，道德深厚，斷定不能如此，請收我等作你座下的弟子，指示我們迷津。」 目犍連從空中而下，對大家說道： 「你們虔誠悔改的心，我知道不是虛假欺人，不過，我忠實的告訴你們，你們果真欲去暗求明，除惡趨善的話，我有尊師，名曰無上正等正覺的佛陀，佛陀是天中之天，聖中之聖，俱一切智，萬德萬能，你們都隨我到佛陀的座前皈依，佛陀一定會慈悲的接受。」 諸梵志歡喜踴躍的問道： 「佛陀的教化難道還要超過你嗎？」 目犍連莊嚴的說： 「佛陀如須彌，我等如芥子，芥子不能比須彌； 佛陀如大海，我等如河流，河流也不能比大海； 佛世難遇，你們皈依佛陀，才能得度！」 諸梵志聞言歡喜，都跟隨目犍連至佛陀的座前皈依受教。 目犍連尊者，就是常常用神通降伏外道，使其投向佛法的懷抱之中，他對於降服外道，是佛陀弟子中最有能力的人。
降伏弊魔 目犍連尊者雖然能降伏惡魔外道，但惡魔外道也常常找他的麻煩。 有一次目犍連奉佛陀的慈命，單獨在跋伽國布教的時候，一個叫弊魔的惡鬼，見目犍連在路上散步，他就以神通力進入目犍連的腹中，目犍連覺得一陣腹痛，忽然腹部有一塊像碗大的東西隆起來，並且像雷鳴一樣。 目犍連隨即停止散步，回到室中靜坐思維，知道是弊魔向他挑戰，他就說道： 「弊魔！趕快出來，不要侵犯佛陀的弟子。 佛陀和佛陀的弟子，你是不能擾害的。 除非業力未完的弟子，否則，你是永遠無可奈何！」 弊魔心中想道：「奇怪！我是什麼樣子，佛陀都不知道，目犍連雖有神通，怎麼會知道呢？」 目犍連又再說道： 「弊魔！你不要感到奇怪，你這時心中想着佛陀都不知道你是什麼樣子，目犍連雖有神通怎麼會知道呢！」 弊魔一聽大驚，趕快化作唾沫出來，從此再也不敢向目犍連挑戰了！ 目犍連的神通，永遠使佛法的信者敬仰，使外魔畏懼！
美色敵不過神通 有神通力的目犍連尊者，非但不會給有魔力的弊魔所害，就是美色也動搖不了他的道心。 有一次，目犍連在托缽歸來的途中，經過一座園林，園林中有一位中年的女子在等着他。 這個女子，雖然已有三十多歲，但年齡掩飾不了她的美麗。 她嬌媚的眼珠，輕盈的體態，很能吸引一般男子的心。 她見到目犍連走近她身旁的時候，就站起來微笑着向目犍連說道： 「尊者！你忙着到哪裡去？你有時間和我談談嗎？」 目犍連停下腳步，注意一看，這不但看清楚了她的面貌，而且也看透了她的心，她的心中有什麼企圖，目犍連完全知道。 目犍連尊者不動聲色，但很威嚴的說道： 「可憐的女子！你的身體已經污穢不堪，現 在拿了很少的金錢，又昧着良心，聽信外道的指使，想在我的面前有非法的企圖！」 女子一聽大驚，囁嚅着說道： 「尊者！你……你怎麼說這樣的話？」 目犍連像不動的高山，莊嚴的教訓道： 「你不要隱藏你的罪惡，你的來意是什麼，我一見到你就知道。你迷於虛幻的美色，美色又助長你造罪的機會，好比老象沉溺於污泥，越陷越深！」 「尊者！你既然知道我的來意，我也曉得瞞不過你。我早聽說你是佛陀弟子中神通第一的弟子，我不信你的神通不會被美色打敗。 現 在，我已知道我是一個罪業深重的人，我也想向善，無奈世間上的一切，叫人太灰心。 我想我是一個不能得到救度的人，我有不堪的過去，我將來一定會被可怕的因果所纏。」 女子的感情終是脆弱的，她說到最後幾句，眼淚都流下來。 目犍連尊者又安慰她道： 「你不要難過，更不要灰心失望，不管過去的罪業如何深重，只要肯懺悔前愆，是沒有不可救的，衣服骯髒的時候可以用水洗，身體污穢的時候，也可以用水洗，心裡不清淨時，可以用佛陀的教法來洗。 再污濁的百川，只要能流到大海里去，大海中的水總會洗清百川所流入的那些水。 我的老師救世主大聖佛陀的教示，能夠洗淨污穢的人心，能夠懺悔往昔的罪業。」 目犍連的話，使她非常歡喜，她的眼中充滿了希望的光彩。 她對目犍連說道： 「尊者！佛陀的教示真是這麼慈悲偉大嗎？ 我的過去實在是太罪惡了，我的遭遇都是不幸的，我說出來，尊者一定要掩耳避面。」 「沒有關係的，你說出來給我聽聽也好。你叫什麼名字？」 「尊者！我的名字叫蓮花色，是德叉尸羅城中長者的女兒，我十六歲的時候，父母為我招贅夫婦。 不久，父親不幸去世，失去父親的寡母，就和我的丈夫私通，我知道時，真是肝腸寸斷。 我那時已和我的丈夫生養一個女兒，我一氣之下，就拋下了女兒出走。 離家後，我又重新改嫁一個丈夫。 有一次我改嫁的丈夫出外經商，他從德叉尸羅城回來時，瞞着我以數千黃金購買一個小妾。 他起初守着秘密，不讓我知道，把那個小妾藏在朋友的家中，後來我知道時，哭鬧着要看看那位姑娘長得究竟是怎樣的人，她為什麼要奪去我丈夫的愛情。 可是，尊者！我不看則已，一看差點兒使我悶絕倒地，原來那個小姑娘就是我和前夫所生養的女兒。」 蓮華色說到這裡的時候，已經泣不成聲。 目犍連很同情的安慰她道： 「蓮華色！你不要這麼傷心，明白過去現在未來的人，知道這些因果輪迴的事相，實在說，人生就是罪惡的淵藪。你後來呢？」 「我後來怎麼能忍受這樣的打擊呢？ 想到當初，我的母親奪去了我的丈夫，現 在，我的女兒又和我合爭着一個丈夫。 我還有什麼面目見人呢？ 從此我又離家出走了。 我厭惡世間，厭惡人類，我做了賣笑的淫女，我要玩弄世間，玩弄人類，我就這樣打發着我罪惡的生活。 「尊者！只要有錢，我什麼事都做得出來，不用說，尊者已經知道我為什麼要來此向你的戒行挑戰，幸而尊者有大神通力，但我該如何向尊者懺悔才好？」 目犍連聽完了蓮花色坦白的敘述以後，一點也沒有輕視她的念頭，反而此刻看到蓮華色的心很真、很善、很美。他用慈和的口氣，走向蓮華色說道： 「蓮華色！你的身世的確是一段可怕的因緣，但能依着佛陀的教示而行，這樣的因緣會有結束的時候。你現在就跟我去見佛陀吧！」 蓮華色很歡喜，她所以能夠得救，能夠因禍得福，都因為目犍連尊者有大神通，有度生的善巧與方便。
試聽佛音遠近 目犍連尊者，在佛陀的僧團中，是最活躍的人物，別人做不到的，他都能做到； 別人所不能到的地方，他都能到。 有一天，佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法，目犍連坐在禪室中沒有去聽講，但佛陀說法的音聲，在他耳中像雷鳴一樣。 他很驚奇在離佛陀很遠的地方還能聽到佛陀的音聲。 他為了要試驗佛陀的法音究竟能聽多遠，就運用神足通，來到數十億佛土之外的一個佛國，這一個佛國，正是奇光如來的國土。 目犍連常常遊行在其它的佛土，他像是一個經驗豐富的旅行家，到了什麼地方，他總是看成和在自己的國土，自己的家鄉一樣。 現 在，他到了數十億佛土之外的佛國，正見到彼佛國土的奇光如來也在說法，他很歡喜，就輕手輕腳的向前找了個座位，聽聽奇光如來的說法。 但不可思議的是，目犍連除了聽着奇光如來的說法外，娑婆世界上釋迦牟尼佛說法的音聲，仍然在他的耳中響着。 正在這時，奇光如來的法音停下來了，有一位菩薩向前頂禮奇光如來後，指着目犍連說道： 「如來！在您說法的時候，不知什麼地方爬來一條大蟲，看他像是怪可憐似的，我們還是把他趕走吧！」 奇光如來趕快阻止着說道： 「別這麼說！他是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子目犍連哩！」 「他長得怎麼這樣矮小呢？」眾菩薩都這樣的發問。 原來，奇光如來的國土裡，所有的菩薩和眾生，身體都長得比娑婆世界上的人高大數百倍，難怪他們見到目犍連要這樣說了。 奇光如來解釋道： 「你們不可輕視這位尊者，他有大神通，大威德，他能行化自在，游諸國土。 至於身體矮小，這是各個國土眾生不同的業力所感。」 奇光如來說後，慈和的對目犍連說道：「尊者！你從他方國土，可於我的弟子菩薩眾中，現其神化，除卻眾人對你的疑惑！」 目犍連即乘佛神力，現種種神通變化，諸菩薩見了都生起恭敬之心。 目犍連變現神通後，還複本位，奇光如來就問他道： 「尊者！你來到我們的國土，是要試聽釋迦如來說法的音聲的遠近嗎？」 「是的！弟子確實是有如此的用心。」目犍連恭敬頂禮的回答。 「尊者！你不可以這麼想，諸方佛陀的威力，不是凡夫二乘所能完全了知的，諸方佛陀說法的聲音，是遍一切虛空的。 眾生諸根攀緣的境界有遠近，以分別心不可以試聽佛陀的音聲。」 奇光如來開示目犍連的話，目犍連聽了很慚愧，他後來在佛陀的僧團中雖然活躍，但從此再也不敢試探佛德和佛的音聲了。
眾鬼問業報因緣 目犍連尊者不但常游諸國，並且也常乘神通到地獄中觀察眾生受善惡的果報。 有一天，目犍連行腳在恆河的岸邊，時光像河水一樣，不停的在向前奔流，是暮色蒼茫的黃昏，目犍連想到夜晚行化不便，他就靜坐在恆河的岸邊。 晚風輕輕的吹動，天空閃着點點的繁星。 不一會，恆河的邊上聚集來很多的餓鬼，想取水來解除饑渴，但另有一個兇惡的守水鬼，手執鐵杖前來驅馳，眾鬼因此不敢走近水邊。 目犍連端身正坐，見諸餓鬼受罪不同，就把他們叫來，眾鬼也向他一一請問其罪業因緣。 第一個鬼問道： 「尊者！我們先世為人，現 在墮入餓鬼道中的餓鬼之身，常患饑渴，聽說恆河水味清涼，但來取食的時候，水又沸熱，只要飲上一口，五臟六腑都會焦爛，而且有守水鬼，以鐵杖追打驅逐，請問尊者，我們是何罪業，才受如此苦報？」 目犍連以神通定力觀察三世因果，即刻告訴餓鬼說道： 「你先世所作的職業，是算命之人，在相人吉凶時，虛言多於實語，毀譽隨心而談，自稱明白，實是欺誑，為了求得利養，不惜迷惑眾生，所以才有如此業報。」 第二個鬼問道： 「尊者！我常常被一些兇猛的大狗，噉食我的身體，肉吃盡時，風吹骨頭，又再復生。 不知是何因緣，使我受如此苦報？」 「因為你先世殺害雞鴨豬羊，祭神拜天，所以受此報應。」 「尊者！」第三個鬼問道：「我的腹大如瓮，而咽喉卻細如針，見到珍餚美味的飲食，不能進食，不知是什麼因緣，受此苦報？」 「你先世為官作宰，自恃豪強，恣情縱樂，輕欺他人，別人的血汗所得，你是恃強占有，故今受此苦報。」 第四個鬼又向前問道： 「尊者！我的身上長滿口舌，而血液常從身下湧上，使頭如斗大。血管每要破裂，命如遊絲，不知是何因緣，受此苦報？」 「你先世喜歡談論是非，說人長短，出言吐語，不想利樂眾生，所有語言，都是增人苦惱，故今方受此報。」 許多的餓鬼，都一一問往昔造作罪業，今生受報的因緣，目犍連都一一的回答，目犍連的神通，就是這麼一位天上地下來去自如的人！
盂蘭盆會的由來 目犍連尊者用天眼通，能夠知道眾鬼的罪業報應因緣，他忽然想起他死去的母親，他運用神通力見到自己的亡母也墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針縫似的細小，皮骨連結在一起，目犍連見狀，孝心油然而生，不禁傷感萬分，他即刻用缽盛裝了飯菜，藉神通力量往饗老母，但是他母親取飯尚未入口，飯食在手中即化為火炭，不能飲食，目犍連悲號涕泣，不能自已。 他能知道眾鬼的因緣業報，但不知道母親究竟以什麼罪業因緣受着如此苦楚。 他帶着沉重的心情，趕快前去請示佛陀，目犍連尊者稟告道： 「佛陀！弟子今日以神通力見到我此生的母親，墮在餓鬼道中受苦，取食成火，不知是何因緣？ 弟子的神通，能夠觀察眾鬼的罪業因緣，何以對生身之母，竟不知情？墾求佛陀慈悲開導！」 佛陀面上流露出憐愍的慈光，回答道： 「目犍連！你的母親因為在生之時，謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，戲弄眾生，所以受此苦報。 你因母子情深，神通為親情所掩，所以不知母親罪業！」 「佛陀！有什麼妙法能使弟子的母親脫離餓鬼的苦楚呢？」目犍連向佛陀哀求。 「目犍連！你母親的罪根深結，不是你一個人的力量可以救拔，你的孝心雖然感動天地，但天地神祇對毀謗三寶而墮落的人也無可奈何。 你現在唯有仗十方僧眾威神之力，方能令你母親離餓鬼之苦。 「每年的七月十五日，是十方僧眾的解居自恣日，於此日，做子女的人，應當為七世父母以及現在父母於危難之中者，設百味珍餚飯食，新鮮果品，盡世甘美，放置盆中，供養十方大德僧眾。 因為七月十五日的僧自恣日，一切聖眾，或在山間水邊禪定，或得四阿羅漢果，或在樹下經行，或是六通自在教化。甚至更有十方菩薩大人權現比丘，皆同一心受食，所有聖眾，均具清淨戒行，其德如汪洋大海，不可思議，如能供養此等自恣僧眾，現世父母，六親眷屬定能出離三塗之苦，應時解脫，衣食自然，若父母尚健在者，福樂百年，萬事吉祥順利。 這就是真正的超薦拔度的妙法！」 目犍連聽佛陀說後，歡喜奉行，在僧自恣日供養聖僧大眾以後，其母即於是日脫離餓鬼之苦。 目犍連知道母親脫離了餓鬼道中，他很感激佛陀。 並讚嘆三寶功德，奉勸世間應行盂蘭盆之法，供佛及僧，以報父母生養撫育慈愛的恩惠。 奉勸舉行盂蘭盆法會，這本是受益的目犍連利人的苦心，但現在每逢七月十五日，盂蘭盆訛為拜神祭鬼之日，真是辜負佛陀及目犍連的慈悲了。 目犍連尊者不但神通第一，大慈大悲更是聞名！
講說七佛通偈 目犍連尊者的神通，可以知道過去現在未來的事情，有一次佛陀的弟子們要求佛陀講說釋迦族往昔的本生因緣，佛陀想到這個問題，講到好的地方難免像是自我宣傳，佛陀考慮以後，就叫目犍連代為宣說。 目犍連運用宿命通，觀察久遠劫來的事跡，歷歷如繪。 他把釋迦族的歷史，很詳細的敘述出來，大家聽後都感到佛陀降誕於釋迦族中成就正覺，不是沒有因緣。 目犍連尊者，就是常常為佛陀代座說法的人。 又有一次，比丘們像開座談會似的集合在一起，大家都報告對修學佛陀教法的心得，目犍連尊者說出七佛通偈，偈云： 「諸惡莫作，眾善奉行； 自淨其意，是諸佛教。」 什是是諸佛的教示？ 從目犍連尊者簡單的偈語中，使初學者很明白的知道佛教的義理，這首偈語，和尊者目犍連一樣，大家都把他時時記在心中。
神通敵不過業力 目犍連尊者的神通，在佛陀的弟子中沒有人能和他相比，他就以為凡事運用神通是沒有不成的。 神通的運用，確是便於接引眾生，可是神通不能違背因果法則，不能勝過業報，不能解脫生死煩惱，也是事實。 有一次，佛陀的祖國迦毘羅衛城，遭到憍薩彌羅國的琉璃王的侵略，佛陀起初也曾為愛國的熱忱所動，想為祖國出力幫忙，佛陀曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，但琉璃王逢到佛陀，雖然每次回軍，但報仇和侵略的恨心紿終沒有息滅，佛陀知道因果業報的道理，應該要把它完結，佛陀盡了愛國的心後，就只有由他去。 可是，目犍連尊者的神通還不能了解到無盡的業報，他得悉琉璃王大軍包圍了迦毘羅衛城的消息以後，很激動的對佛陀稟告道： 「佛陀！迦毘羅衛城受到琉璃王的侵略，我們為了營救全城的人民，應該要出力幫忙。」 佛陀注視了目犍連一會，就用慈和的口吻回答道： 「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你不能為他們代受！ 他們不懺悔罪業，一味驕橫，不改往修來，腐蝕了的房屋，終要倒下來的！」 目犍連尊者聽了佛陀的話後，他雖然知道這是事實，但他又想到他的神通，他要以神通來營救城中的人民。 琉璃王用百萬大軍圍困迦毘羅衛城，水泄不通，什麼人都無法通行。 唯有目犍連能用神通騰空飛入城中。 目犍連進入城內，在釋迦族中找了五百位優秀的人，他升空用缽把他們攝裝起來，再由空中飛出。 出城後，到了平安地帶，目犍連打開手中捧着的缽，想放出五百位的釋迦族，哪知不看則已，一看之下，目犍連大驚起來，原來缽中藏着的五百人都化為血水了！ 目犍連尊者到這時候，才完全覺悟到佛陀所說的因果法則不可違背，就算是有神通，也敵不過業力。
殉教第一人 目犍連依仗着他上天入地的神通，幫助佛法的宣揚，其功甚偉。 但佛陀早就說過，神通不是究竟的法門，長眉羅漢，本是優填王的大臣，名叫賓頭羅波羅墮，跟隨佛陀出家後，得到神通，曾在白衣前炫耀，佛陀很不客氣的呵斥過他一次，並且命令他和僧團隔開，獨自到西瞿耶尼州去教化。 唯有目犍連的神通，佛陀非但沒有斥責，而且常常加以讚揚。 佛陀不是偏心，佛陀知道一個事實，以目犍連的神通助其宣化固好，但目犍連運用神通的結果，不能勝過業報，個人所造作的業力要了，就是有神通，也不會不死。 佛陀就想以這個事實可以教誡後人。 目犍連年齡雖然漸漸的接近老的邊緣，但像行雲流水的布教生活，他是越來越有精神。 他不知道正因為他對佛陀的教法熱心宣揚，才更遭到嫉妒。 外道對於佛陀沒有辦法，但他們等待機會要暗殺目犍連。 目犍連荷擔弘法利生的責任，有一次在宣揚真理的途中，經過伊私闍梨山下，被當時的裸形外道看到，他們就從山上推下亂石想要擊殺目犍連，亂石像雨點一般的落下，目犍連無常的肉身被打成肉醬，但裸形外道兩三天內不敢走近目犍連亡身的地方，他們懼怕着他的神通力。 可是目犍連為了傳播佛法的菩提種子，遭遇外道的迫害，為了給後世做個為法犧牲的榜樣，他的肉身真的與世長辭了。 目犍連的鮮血不是白流的，為了弘法利生，多少先賢聖哲，在佛陀的慈光照耀下，踏着目犍連尊者的足跡，獻出了生命，獻出了一切，真理之光，能不滅於世間，這是要付出很大的代價！ 目犍連尊者被外道暗害的消息傳到阿闍世王耳中，震怒非常，下令逮捕兇手，數千的裸形外道，在阿闍世王的激怒之下，都被投進火坑！ 外道被阿闍世王的處死，消除不了比丘們對目犍連殉教的悲哀，大家唉聲嘆氣，他們都感到世間上的事太不公平，以目犍連那麼大的神通威力，為什麼不能避免外道的襲擊！ 比丘們心有不甘，大家集合起來請問佛陀，他們問道：「佛陀！目犍連尊者和舍利弗尊者，同是佛陀上座的弟子，他是一位那麼了不起的人，佛陀到天宮為母說法，他曾受我們請求，到天宮去探望佛陀； 他的母親因毀謗三寶墮入地獄受苦，他曾到地獄救母。 他是這麼一位轟轟烈烈有大神通的尊者，為什麼不用神通和外道對抗呢？ 至少，他為什麼不躲避外道的暗算呢？」 佛陀是體證到宇宙的真理，世間上所要發生的一切，佛陀大智覺海中早有所知，佛陀沒有像諸比丘那麼激動，佛陀很安詳的告訴大家道：「目犍連是我弟子中神通第一的弟子，他不是不能同外道對抗，而是因為有一次琉璃王侵略迦毘羅衛國時，他用神通救不了城中的人民，他知道神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的，目犍連過去生中，以捕魚為業，不知有多少生命為他冤屈而死。 你們不要難過，目犍連雖然辭世了，但真理是不會滅的！」 「不過，佛陀！」放不下的比丘們說：「我們終覺得目犍連尊者被害的遭遇太悽慘了！」 「諸比丘！你們不要這麼想，生死的問題，在覺悟者之前是不成問題的。 有生就有死，死是不必驚慌懼怕的，要緊的是對於死時有無把握。 只有目犍連尊者，亡身的時候並不迷，而進入涅槃才真正可貴，唯有目犍連尊者為了宣傳佛陀的教法而犧牲，這才是無限之美！」 諸比丘中，仍然還有些放不下的人，他們嘆息搖頭，無限傷感的對佛陀說道： 「佛陀！我們也知道應該要有為教犧牲的精神，但目犍連尊者現 在就犧牲了，實在嫌早了些，有許多弘化的事業，都需要他來領導着去做。 佛陀！他的這次遭遇，您怎麼不早些告訴他，讓他有個預防？」 從這些比丘對佛陀的問話，就可知道他們對目犍連殉教的激動，也可以知道諸比丘對目犍連的敬仰，佛陀又再用安慰鼓勵的口氣對大家說道： 「諸比丘！目犍連殉教的時候，並不是他不知道預防，他有大神通力，他可以保衛自己不死，但這不是究竟的辦法，修行人不可違背因果法則，目犍連在因中捕魚，殺生的業要了結。 而且，目犍連早就發願要把他的生命獻給真理，現在滿了他的願望，他很歡喜入滅，我的弟子都能有目犍連犧牲殉教的精神，佛法就更加發揚廣大，諸比丘！你們應該效法目犍連尊者！」 佛陀開示的法語，比丘和比丘尼們聽了非常感動，一個目犍連的色身死亡，將有無數的目犍連為了宣揚佛陀的真理，為了聖教的流傳，自願而歡喜的踏着殉教者的足跡向前邁進！ 我們應該為目犍連尊者的殉教而歡呼！ [1]