生命無常檢視原始碼討論檢視歷史
生命無常，無常是生命的真相，眾生反以無常為奇特；你聽到這樣的事情，卻認為沒什麼值得好奇怪的，代表你還不懂得無常的道理。
原文
一切眾生的生命，無非依著命根、色身、暖而有，因此是有生之法，有生之法必然會依著所依靠之緣而有所變易，如色身崩毀、或者壽限已到等等，另生命無法繼續延續。
一天，阿難尊者欲至舍衛城托缽乞食，遠遠地便看見城門外有許多男子聚集一處，有的跳舞、有的唱歌、有的演奏樂曲，玩得不亦樂乎。當阿難尊者結束托缽，打算出城回去時，卻發現早上還在高歌熱舞的一名男子，竟然已經死去，其它人皆圍繞在他身旁號啕大哭。阿難尊者見此景象，心想：「唉！這無常也來得太快了，早上我入城乞食時，這名男子還像天人般歡喜地唱歌跳舞，怎麼馬上就受到無常鬼的召喚，結束了生命！」
阿難尊者回到祇園精舍，頂禮佛陀後恭敬地長跪，合掌問道：「世尊，今日我入城托缽時，看見許多男子於街上載歌載舞，盡情歡樂，沒想到等我出城時，其中一名男子已經命終，眾人皆在旁號哭不捨。我心想：『無常怎會如此迅速，早上進城還看到他高興地歌舞，沒想到一會兒的時間，無常就已示現。這件事情實在非常奇怪且前所未聞。』」
佛陀告訴阿難尊者：「這件事情有何奇特呢？過去我所遇過的事情，都比你今天看到的還更加特別啊！」佛陀又說：「昔日，我入城乞食時，同樣也看到一名男子於街上載歌載舞，自我娛樂，等我托缽完準備回去時，仍見那名男子沉浸於歌舞之中。」阿難尊者不解地問：「世尊，這狠正常啊，有什麼值得奇怪呢？」佛陀接著說：「生命無常迅速，就像風一般難以控制，更何況是駕御它。無常是生命的真相，眾生反以無常為奇特；你聽到這樣的事情，卻認為沒什麼值得好奇怪的，代表你還不懂得無常的道理。」於是佛陀為了使弟子們能明白無常究竟之理，便作了一首偈子告示大眾，希望將此正法流傳後世，令廣大眾生皆能擁有正知正見：
「晨所睹見，夜則不現，昨所瞻者，
今夕則無。我今少壯，無所恃怙，」
不僅生命無常，世事無常，實際上一切都無常，所有一切都不會永恆。而唯一能夠永恆的，就是變化，就是無常。生命會變化，而且會終止，所有的一切都會變，不會永久保持，這就是無常。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]