牧羊女善生供佛乳粥檢視原始碼討論檢視歷史

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牧羊女善生供佛乳粥的故事，善生煮好乳粥，將家裡打掃得一塵不染，安放莊嚴坐具，布置妥當，然後告訴同伴優多羅：「你可以去請婆羅門了」。優多羅先往東走，沒有看到婆羅門，只見到菩薩一人。又各處尋找，只見菩薩一人，不見婆羅門。優多羅回到家中稟報善生：「我只看到一個出家的修行人，看不到婆羅門。」 善生女：「正是他，趕緊請他來應供。」 　　

原文

釋迦牟尼佛成道之前為太子，捨棄王位，出家修行。先四處參訪，後來六年專修苦行，身體虛弱，骨瘦如柴。他認識到苦修不能得道，便決定乞食，增加體力。

清晨時分，菩薩穿好了袈裟，準備到村中乞食。前一天晚上，這裡的守護神託夢給名叫善生的牧女，告訴她：「你經常給清淨的修行人供養食物，現在這個修行人要捨棄苦行，開始進食了。你應當先發願：『願他吃了我供養的食物後速得無上正等菩提』。機不可失，快快行動。」善生用一千頭母牛的乳汁，煎煮七遍，取其最精華部分，放在乾淨的新鍋內，與醇香的粳米煮成乳粥。正煮時，乳粥表面出現千輻輪等瑞相。善生看見瑞相後疑惑不解。這時仙女告訴她：「食此粥者必得無上菩提」。

善生煮好乳粥，將家裡打掃得一塵不染，安放莊嚴坐具，布置妥當，然後告訴同伴優多羅：「你可以去請婆羅門了」。優多羅先往東走，沒有看到婆羅門，只見到菩薩一人。又各處尋找，只見菩薩一人，不見婆羅門。優多羅回到家中稟報善生：「我只看到一個出家的修行人，看不到婆羅門。」 善生女：「正是他，趕緊請他來應供。」優多羅來到菩薩前，頂禮雙足，說：「善生派我來迎請聖者」。菩薩來到善生家，在寶座上坐好後，善生用金缽盛滿乳粥，獻給菩薩。菩薩接過乳粥，心中思維：「食此粥者必得無上正等菩提」。然後問善生：「我用完此粥，金缽交給誰？」善生說：「願以此缽獻給尊者，隨您處置。」菩薩捧着乳粥離開村莊，來到尼連河邊，先剔除鬚髮，然後入河沐浴。

菩薩沐浴時，百千天人撒下香花，遍滿河中。菩薩沐浴後，天人爭着將沐浴水收集起來，帶回天宮。善生將菩薩的鬚髮收好，造塔供養。菩薩從河中出來，心想：「應坐在什麼地方食用此乳粥呢？」這時河裡的龍妃立刻捧着寶座從地下湧出。菩薩就坐後，食此乳粥，身體馬上完全恢復。菩薩隨手將金缽扔到河中，龍王得到金缽，歡喜無比，立即放在龍宮供養。但帝釋天化成金翅鳥飛來，將金缽奪走，放在自己宮中供養。菩薩離開座位時，龍妃馬上將寶座帶回宮中，建塔供養。菩薩由於福德、智慧資糧具足，食此乳粥後，現三十二相、八十種好，圓光赫奕，無與倫比。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。