燃燈供佛檢視原始碼討論檢視歷史
燃燈供佛，於是難陀便很歡喜,即求佛許於正法中出家為比丘尼,佛即許之。在一旁的阿難、目連見此貧女得免苦厄出家受記,無不嘆為稀有。
原文
舍衛國中有一女子,名曰難陀,貧窮孤獨,乞食自活。因看見國中大小人民個個都供養佛及僧眾,自忖:我今生貧窮,全為宿世沒有布施,故感招今生的貧賤,假使再不布施修福,來生更加苦惱了。決意用以微分供養佛及眾僧,於一日中,僅得一錢,即至油坊,欲用以買油,店主問道:「一錢買油,僅得少許,你買油做什麼用」?
難陀答道:「願以微末供養佛及眾僧,修來世福報」。店主憐愍難陀貧窮,故多給她幾倍的油。難陀得了,很是歡喜,所得的油足夠一燈之用,即持此油奔向精舍,奉呈世尊,放在佛前眾燈之中,自己並於燈前誓願道:「我今生貧窮,用是小燈,供養於佛,以此功德,令我來世,得智慧照,滅除一切眾生垢暗」。發願已即禮佛而去。
說也奇怪,這一盞燈,到了次日早晨,其餘諸燈都熄了,唯有這盞燈沒有熄。這一天輪到目連當值,他想:現在天已亮,白天點燈做什麼?不如把它熄了,晚上再點吧!即時用扇欲熄這盞燈,扇來扇去,這盞燈扇不熄。總以為扇子的風力小吧,復以衣來扇,又扇不熄,這時候佛看見目連再三欲熄滅這盞燈而不得,佛即對目連說道:「這盞燈,不是你們所能熄滅的,即使你們用四大海水灌注燈內,隨嵐風吹,也不能熄。為什麼呢?這是普濟眾生髮大心的人所施的」。佛說這話的時候,難陀女人再來頂禮世尊,於是世尊即授其記:「汝於未來世,二阿僧祗百劫之中,當得作佛,名曰燈光,十號具足」。
於是難陀便很歡喜,即求佛許於正法中出家為比丘尼,佛即許之。在一旁的阿難、目連見此貧女得免苦厄出家受記,無不嘆為稀有。
修學佛法的人,當以布施為第一,而布施功德不在物品多少,全在布施者發心為何,即如難陀女以一盞油燈供佛,即獲得如此功德,布施功德,真不可思議了![1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]