沒有永遠的富人，也沒有永遠的窮人檢視原始碼討論檢視歷史
沒有永遠的富人，也沒有永遠的窮人，富人不務正業、吃喝嫖賭，終有一天會花光積累，淪為乞丐。窮人如果兢兢業業、任勞任怨，一點一點積累，也會變成富人。
原文
從前有位年輕人，他擁有父親留下來的大筆遺產，卻不知如何管理。他生性好吃懶做，不務正業，又交了一幫壞朋友，沒有多久，就把父親辛辛苦苦掙下的家產，揮霍得一乾二淨。
他父親生前有位朋友，是當地有名望的富翁，財產多得不計其數，人又很善良，常常幫助別人。他聽說這個年輕人有困難，便前來看望他，教他如何管理財務、如何辛勤勞動、如何積累財富，並送給他一千兩金子，做為開業的資本。
那年輕人恭恭敬敬地聽着，口裡連連稱是，但是一點也沒有改邪歸正的決心。他雖照着富人教的辦法學做買賣，卻仍忘不了吃喝嫖賭；他又試着用各種辦法積累財富，但這少得可憐的積累，遠不夠他花天酒地的開支。沒過多久，那些錢就被吃用一空了。
富人前後幫助了他五次，可是每次給他的錢，都被年輕人花得一乾二淨，卻連一點正經事也沒幹成，最後仍是一貧如洗。富人為這事，實在是非常憂愁，想盡辦法開導他、勸說他。
有一天，富人看見門外的糞堆上，有一隻死老鼠，便藉機開導年輕人說：「一個聰明的、善於動腦筋的人，甚至可以靠這隻死老鼠來立業。一個人有了一千兩金子，怎麼還會貧窮呢？我今天再給你一千兩金子，你要努力干出點事情來。」
正好這時有個討飯孩子，遠遠地聽到這樣的教導，頓時得到啟發。他過來討了飯後，向富人要了那隻死老鼠，按照他所聽到的，又討來各種佐料，把它做得美味可口，賣得兩個錢。他再以這兩個錢為資本，做起了賣菜的生意，很快就賺到了一百多個錢。就這樣，他每天勤勤懇懇地干，日積月累、積少成多，終於成了有錢人。
他常常想：「我是由於那個富人開導他家的孩子，才受到啟發，有了發財致富的辦法。現在我有錢了，有恩不報，是理所不容的。」於是，他用銀子做了一張小桌，以寶石瓔珞鑲為花邊，又用金子鑄了一隻老鼠，把各種名貴的珍珠、寶石，裝進金鼠內，塞得滿滿的，再把金鼠放在小銀桌上。他將這份貴重的禮品，送到富人家中，並向他講述前後經過。
富人聽後非常高興，便將自己的女兒許配給這位聰明而勤勞的年輕人。富翁死後，把全部家產都留給這位年輕人。
這個故事告訴我們：沒有永遠的富人，也沒有永遠的窮人，富人不務正業、吃喝嫖賭，終有一天會花光積累，淪為乞丐。窮人如果兢兢業業、任勞任怨，一點一點積累，也會變成富人。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源