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夢幻泡影，《維摩詰經》則是以夢、幻、泡、影等十個譬喻，采比喻人身的空幻無常，是智者所不應執著
原文
在佛經中，經常以各種譬喻來比喻萬事萬物無常變化，自性為空，無法執著。最廣為人知的，就是《金剛經》》中的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」其中將宇宙萬象以「夢」、「幻」、「泡」、「影」、「晨露」、「閃電」來譬喻其無常。
以「夢」譬喻，以夢中事實無所有，在夢中卻很真實；以「幻」譬喻，是指像魔法師能做種種幻術變化，聲色明白可見，宛若真實。「泡」是指水泡，轉眼即逝；「影」是指像影子一樣，有光的時候才會顯現，是因緣聚合所成，不可捉摸；「露」是指朝露，存在短暫，太陽出來就消失了；「電」是指閃電的電光，剎那即消逝。
而《維摩詰經》則是以夢、幻、泡、影等十個譬喻，采比喻人身的空幻無常，是智者所不應執著。
南唐諸主喜歡參訪清涼寺，經常避暑其中，他們不只景仰法眼文益禪師的道風，也常親近參謁。有一日，文益與南唐元宗李璟論道之後，共同觀賞牡丹花，李璟請禪師作偈。文益就賦了一首詩：
擁毳對芳叢，由來趣不同；
發從今日白，花是去年花。
艷冶隨朝露，馨香逐晚風。
何須待零落，然後始知空。
毳是鳥獸的細毛，在古代只有貴族穿得起這樣的錦衣。身着豪裘，對着牡丹芳叢吟詩，看來是繁華的六朝金粉了。但是法眼文益禪在此不只點出了生命不同的旨趣，也為李璟指出華麗之後的空幻無常。時光如矢，發從今日開始白了，而花卻跟去年一樣紅。艷冶的濃情，隨如朝露而逝，馥郁的馨香也逐晚風而飄空，善知者徹見了法界中，無常的實相，何須再等待宛如生命的花艷零落之後，才知道一切皆空呢？李璟頓悟了這個意旨，但事實又能如何？後來的南唐後主李煜，也只能空唱着「四十年來家國，三千里地山河」了，原來一切還是如夢，何時能醒呢？[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]