桃之夭夭.其葉蓁蓁檢視原始碼討論檢視歷史
桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。
譯文及注釋
譯文
桃花怒放千萬朵，色彩鮮艷紅似火。這位姑娘嫁過門，夫妻美滿又和順。
桃花怒放千萬朵，碩果纍纍大又多。這位姑娘嫁過門，早生貴子後嗣旺。
桃花怒放千萬朵，桃葉紛呈真茂盛。這位姑娘嫁過門，齊心攜手家和睦。
注釋
夭夭：花朵怒放，美麗而繁華的樣子。
灼灼：花朵色彩鮮艷如火，明亮鮮艷的樣子。華：同「花」。
之子：這位姑娘。于歸：姑娘出嫁。古代把丈夫家看作女子的歸宿，故稱「歸」。於：去，往。
宜：和順、親善。
蕡（fén）：草木結實很多的樣子。此處指桃實肥厚肥大的樣子。有蕡即蕡蕡。
蓁（zhēn）：草木繁密的樣子，這裡形容桃葉茂盛。
賞析
這首詩非常有名，即便只讀過很少幾篇《詩經》的人，一般也都知道「桃之夭夭，灼灼其華」。這是為什麼呢？我想，無非有這樣幾個原因：第一，詩中塑造的形象十分生動。拿鮮艷的桃花，比喻少女的美麗，實在是寫得好。誰讀過這樣的名句之後，眼前會不浮現出一個象桃花一樣鮮艷，象小桃樹一樣充滿青春氣息的少女形象呢？尤其是「灼灼」二字，真給人以照眼欲明的感覺。寫過《詩經通論》的清代學者姚際恆說，此詩「開千古詞賦詠美人之祖」，並非過當的稱譽。第二，短短的四字句，傳達出一種喜氣洋洋的氣氛。這很可貴。「桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家」，細細吟詠，一種喜氣洋洋、讓人快樂的氣氛，充溢字裡行間。「嫩嫩的桃枝，鮮艷的桃花。那姑娘今朝出嫁，把歡樂和美帶給她的婆家。」你看，多麼美好。這種情緒，這種祝願，反映了人民群眾對生活的熱愛，對幸福、和美的家庭的追求。第三點，這首詩反映了這樣一種思想，一個姑娘，不僅要有艷如桃花的外貌，還要有「宜室」、「宜家」的內在美。這首詩，祝賀人新婚，但不象一般賀人新婚的詩那樣，或者誇耀男方家世如何顯赫，或者顯示女方陪嫁如何豐盛，而是再三再四地講「宜其家人」，要使家庭和美，確實高人一等。這讓我們想起孔子稱讚《詩經》的話：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」（《論語·為政》）孔子的話內容當然十分豐富，但其中是否也包括了《桃夭》篇所反映出的上述這樣一種思想呢？陳子展先生說：「辛亥革命以後，我還看見鄉村人民舉行婚禮的時候，要歌《桃夭》三章……。」（《國風選譯》）聯繫到這首詩所表達的思想，農民娶親「歌《桃夭》三章」，便是很可理解的了。[2]
《桃夭》篇的寫法也很講究。看似只變換了幾個字，反覆詠唱，實際上作者是很為用心的。頭一章寫「花」，二章寫「實」，三章寫「葉」，利用桃樹的三變，表達了三層不同的意思。寫花，是形容新娘子的美麗；寫實，寫葉，不是讓讀者想得更多更遠嗎？密密麻麻的桃子，鬱鬱蔥蔥的桃葉，真是一派興旺景象啊！
這首詩不難懂，但其中蘊藏的道理，卻值得我們探討。
一個問題是，什麼叫美，《桃夭》篇所表達的先秦人美的觀念是什麼樣的？「桃之夭夭，灼灼其華」，很美，艷如桃花，還不美嗎？但這還不行，「之子于歸，宜其室家」，還要有使家庭和睦的品德，這才完滿。這種美的觀念，在當時社會很為流行。關於真善美的概念，在春秋時期已經出現。楚國的伍舉就「何為美」的問題和楚靈王發生了爭論。伍舉說：「夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。若於目觀則美，縮於財用則匱，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？」（《國語·楚語》）很清楚，伍舉的觀點是「無害即是美」，也就是說，善就是美。而且要對「上下、內外、大小、遠近」各方面都有分寸、都無害。這種觀點最主要的特點是強調「善」與「美」的一致性，以善代替美，實際上賦予了美以強烈的政治、倫理意義。「聚民利以自封而瘠民也，胡美之為？」那意思是說，統治者重賦厚斂，浪費人力、物力，縱慾無度，就不是美。應該說，這種觀點在政治上有一定的意義。但它否定了「善」與「美」的差別，否定了美的相對獨立性，它不承認「目觀」之美，是其嚴重局限。這種美的觀念，在當時雖然也有其對立面，也有人注意到了「目觀」之美，但這種善即是美的觀點，在先秦美學中應該說是具有代表性的，而且先秦儒家的美學觀念，主要是沿着這個方向發展的。
孔子也持着這樣一種美學觀點，「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』」，他讚賞「詩三百」，根本原因是因為「無邪」。他高度評價《關雎》之美，是因為它「樂而不淫，哀而不傷」（《論語·八佾》），合於善的要求。在評價人時，他說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」（《論語·泰伯》）善與美，善是主導方面。甚至連選擇住處，孔子也說：「里仁為美。」（《論語·里仁》）住的地方，有仁德才是「美」的地方。可見，孔子關於美的判斷，都是以善為前提的。
但孔子的美學觀，畢竟是前進了。它已經不同於伍舉的觀點，已經開始把美與善區別開來，作為不同的兩個標準來使用了。「子謂《韶》：『盡美矣，又盡善也』；謂《武》：『盡美矣，未盡善也』。」（《論語·八佾》）當然，通過對《韶》與《武》的評價，還是可以看出，「盡美」雖然被賦予在「盡善」之外的一個相對獨立的地位，但只是「盡美」，還不能說是美，「盡善」才是根本。
至此，我們回頭再來看看《桃夭》篇，對它所反映的美學思想，恐怕就更好理解了。在當時人的思想觀念中，艷如桃花、照眼欲明，只不過是「目觀」之美，這還只是「盡美矣，未盡善也」，只有具備了「宜其室家」的品德，才能算得上美麗的少女，合格的新娘。
第二個問題隨之而來，美的具體內容不僅僅是「艷如桃花」，還要「宜其室家」，也就是美與善之結合，那麼，我們應該怎樣認識和評價這種觀念呢？先秦人為什麼把家庭和婚姻看得那麼重要呢？
把婚姻和家庭看得十分重要，還不僅僅反映在《桃夭》篇中，可以說在整部《詩經》中都有反映。在一定意義上說，《詩經》是把這方面的內容放在頭等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不說它在《詩經》中的地位是很為突出的。如果我們再把《桃夭》篇之前的五篇內容擺一擺，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭問題，在《詩經》中確實是占有無與倫比的地位。
三百篇的第一篇是《關雎》，講的是一個青年男子愛上了一個美麗的姑娘，他日夜思慕，渴望與她結為夫妻。
第二篇《葛覃》，寫女子歸寧，回娘家探望父母前的心情，寫她的勤、儉、孝、敬。
第三篇《卷耳》，寫丈夫遠役，妻子思念。
第五篇《螽斯》，祝賀人多生子女。
第六篇，即《桃夭》，賀人新婚，祝新娘子「宜其室家」。
以上是三百篇的頭幾篇（除掉第四篇），它們寫了戀愛，結婚，夫妻離別的思念，渴望多子，回娘家探親等等，可以說把婚姻生活中的主要問題都談到了。
一部《詩經》，三百零五篇，開卷頭幾篇幾乎全部是寫婚姻家庭問題的，豈不令人深思？不論是誰編輯的「詩三百篇」，不論孔子是刪詩了、還是整理詩了，抑或是為「詩三百篇」作了些正樂的工作，都不容置疑地說明了他們是十分重視婚姻和家庭問題的。
我們應該怎樣認識和評論這個問題呢？春秋戰國時期，生產力水平還很低下，家庭是社會的最基本單位，每個人都仰仗着家庭迎接困難，戰勝天災，爭取幸福生活，當然希望家庭和睦、團結。娶親是一件大事，因為它關係到家庭未來的前途，所以，對新人最主要的希望就是「宜其室家」。這很容易理解。
從統治者方面來說，就要複雜多了。《禮記·大學》引到《桃夭》這首詩時說：「宜其家人，而後可以教國人。」這可真是一語道破。家庭是社會的最基本單位，家庭的鞏固與否與社會的鞏固與否，關係十分密切。到了漢代，出現了「三綱」（君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱）「五常」（君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五種關係）之說。不論「三綱」，還是「五常」，它們都以夫婦關係為根本，認為夫婦關係是人倫之始，其它的四種關係都是由此而派生出來的。宋代理學家朱熹說：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。男女者，三綱之本，萬事之先也。」（《詩集傳》卷七）從這段論述，我們也可以看出統治者為什麼那麼重視婚姻、家庭問題。聽古樂唯恐臥，聽鄭衛之音而不知倦的魏文侯有一段名言，說得很為透僻。他說：「家貧則思良妻，國亂則思良相。上承宗廟，下啟子孫，如之何可以苟，如之何其可不慎重以求之也！」「宜家」是為了「宜國」，在他們眼裡，「宜家」與「宜國」原本是一回事，當然便被看得十分重要了。
「桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家」，不論自古以來多少解經者就《桃夭》作過多少文章，但象小桃樹那樣年輕，象春日驕陽下桃花那樣鮮艷、美麗的少女，卻永遠活在讀者心裡。人們衷心祝願她：「之子于歸，宜其室家」。
吟誦《桃夭》，不喝也醉了。
清姚際恆評論此詩說：「桃花色最艷，故以喻女子，開千古詞賦詠美人之祖」。自古，漂亮的女子總是受到超常的寵愛，文學更是不吝字墨，推波助瀾。無論是「去年今日此門中，人面桃花相映紅。」，還是「玉腕枕香腮，桃花藕上開。」，讀起來，總不如」桃之夭夭，灼灼其華」更意濃神近，耐人玩味。
默默的讀幾遍，然後展開想象的畫卷，你會看到千年前，在那桃花盛開的時候，在那桃花盛開的地方，千年的風從那片「灼灼」的桃林中穿過，搖曳着艷麗的桃花，婀娜着多姿的桃枝，似乎有醉人的馨香隨風破卷，撲面而來。但你分不清這是什麼香，因為你仔細去看，在桃花叢中，隱約着一個款款移動的女子，少女的清香與花香混揉在一起，這是快樂的味道。
畫中的女子兩頰飛紅，面帶嬌羞，目光躲閃，卻又忍不住興奮的顧盼，在夭夭桃實、灼灼花枝的襯托下，人若桃花，兩相輝映，怡人的快樂迅即湧上心頭，你甚至可以聽到女子的心聲：「今天我要嫁給你啦，今天我要嫁給你啦......」
之子與歸，是說這個美麗的新娘就要出嫁了。歸，婦人謂嫁曰歸。在誇了即將出嫁的新娘的美貌之後，詩意開始延伸，人們隨之將目光投向婚後的生活，那是怎樣的呢？詩里唱到「宜其室家」、「 宜其家室」、「 宜其家人」。
宜，和順美滿的意思，室謂夫妻所居，家為一門之內。如果說對新娘容比桃花是毫不掩飾的讚美的話，這裡就是含蓄的將女子的「善」，掩藏在宜家宜室宜人中了。試想，新人過門後，若能讓一大家子都和睦幸福，僅有美麗的臉蛋是不夠的，必得有顆善良的心，才能讓公婆姑嫂叔伯接受，才能被夫家的人所接納，日子才能和順美滿，其樂融融。
從桃花到桃實，再到桃葉，三次變換比興，勾勒出男婚女嫁一派興旺的景象。古人通過桃花似的外「美」，巧妙地和「宜」的內「善」結合起來，表達着人們對家庭和睦安居樂業生活的美好嚮往。「詩三百」開篇，寫盡了愛情與婚姻生活的各個方面，說明家庭和婚姻的重要性，這不僅僅是人們生活的期盼，也是統治者的希望，所謂「宜其家人，而後可以教國人。」說白了，就是建立在「宜家」、「 宜室」、「 宜人」上的「宜國」。
不管怎樣，「桃夭」是中華民族延續到現在的喜慶與祝福，就是今天，我們也同樣祝願着如桃花般的女子，「之子于歸」，能夠生活美滿，家庭幸福，「宜其室家」。
創作背景
關於此詩的背景，《毛詩序》以為與后妃君王有關。方玉潤在《詩經原始》中對這種觀點進行了駁斥，認為「此皆迂論難通，不足以發詩意也」。現代學者一般不取《毛詩序》的觀點，而認為這是一首祝賀年青姑娘出嫁的詩。也有人提出了新的說法，認為這首詩是先民進行驅鬼祭祀時的唱詞，其內容是驅趕鬼神，使之回到歸處，並祈求它賜福人間親人。