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| 楊朱學派
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楊朱學派是戰國時期道家學派之一。創始人為楊子、告子、子華子、詹子（詹何）、它囂、魏牟等皆為楊朱學派。莊周受其學說影響，並不是舊時淺薄簡單的「自私自利」。他們對老子的思想加以發展，旨在通過對個體的自我完善進而達到社會的整體和諧。他們「貴生」、「全生」的觀點，對稍後的莊周很有啟發。《孟子.滕文公》篇雲:「楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸於楊,即歸墨。」
基本信息
戰國時期道家學派之一。創始人為楊子，楊子原名楊朱，又稱陽子居或楊生（《莊子》中有陽子居，《呂氏春秋》中有陽生，一般認為即楊朱的別稱），魏國人（一說秦國），他本人是位隱士，有關他的生平及著作，已無法詳知，但陽子居創立的楊朱學派卻是客觀現實的闡述了人本的發展意義，對各學派都有影響啟發，直到今天我們生活中很多事情都還可以用楊朱學派思想進行闡述，如節制情慾，講究養生之道，防止疾病的發生，盡其天年均具有指導意義；但正如同任何所學學說不可全面引用只可借鑑使用一樣，知其精華善加使用與取捨發揚必將惠顧今人。孟子稱「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之人不歸楊，則歸墨」。無著述流傳，其言論事跡散見於 《孟子》、 《韓非子》、《莊子》、《呂氏春秋》等。因史料不足，難以把握它的思想體系和發展概況；但可以肯定，它的主旨是從個人本位出發，提倡「貴己」、「為我」、「輕物重生」，視個人感官的物質利益高於一切。孟子以楊、墨作對比說：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」（《孟子·盡心上》）抨擊「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也」（《孟子·滕文公下》）。韓非亦批評這一派人為「輕物重生之士」（《韓非子·顯學》）。可見該學派與儒家和法家在倫理觀和教育觀上的嚴重分歧。告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、兒說等皆為楊朱學派。子華子曾說： 「全生（六欲皆得其所宜）為上，虧生次之，死次之，迫生（屈辱偷生）為下。」（《呂氏春秋·貴生》）詹何對楚王問「為國」曰： 「何聞為身，不聞為國。」（《呂氏春秋·執一》）他們的言論《莊子》亦有記載。論者謂「楊朱一派的後學，可以自由來往於莊、楊之間，這就是他們的特色」（侯外廬《中國思想通史》第1卷第348頁）。
核心介紹
墨子的極端道德主義，超出了人的極限，楊朱起來反對他。
楊朱取為我，提出全性保真。如同老子對宗教提出質疑，楊朱正式的開始對道德起源的反思質疑。
他認為人性的道德只是外物，人性本是如水，至清至純，土扣之則濁，道德是習慣風俗強加於人身上的習慣，可以說是最早的從心理角度，發現近代達爾文演化現象的思想家。他很悲觀的指出，既然道德是虛無的，那麼該如何選擇方向，他的弟子子華子僅僅是從個人身體出發，一切有利於生存的都採納，一切違背生存的都要求拋棄，莊周放自然，絕仁義，回歸自然。蓋出於楊朱，這種大逆不道的思想不利於漢代獨尊儒術的需要，也就隨着墨家一樣，消失於兩漢之間了。甚至唯一的留存物《莊子》亦被一個儒家性格的人裁剪。更印證了兩漢劉政權充分考慮了楊朱學說的合理性，表面是尊顏氏之儒，以孝治天下來取代東周消亡的鬼神文化，實際真正的樞紐指南乃不傳之秘術，以楊朱主義為總綱進行陰毒化，妖魔化，蓄奴化。
老子主張「身重物輕，無為而治」，楊朱發展了老子的這個思想觀點，形成了「貴己」、「為我」的學術主張，成為中國最早主張個人主義思想的學術宗師。在戰國時期，楊朱的影響力非常大，孟子在世時，曾抱怨說：當時人們發表言論，不是擁護墨子，就是擁護楊朱。其思想可謂甚囂塵上，與墨學並為顯學。
楊朱認為，必須「知生之暫來，知死之暫往」，從而「樂生」，以「存我為貴」。既不能「損一毫而利天下」，也不能「悉天下奉一身」，如此「天下治矣」。不能為貪羨「壽」、「名」、「位」、「貨」所累，從而「全生」，使「君臣皆安，物我兼利」（《列子·楊朱篇》）。如何實現「全性保真，不以物累形」（《淮南子·汜論篇》），這是楊朱學派的思想核心。
由於「為我」的觀點和墨子的主張「兼愛」正好相反，楊朱的思想主張曾遭到過孟子的激烈批評。孟子說，楊朱主張「為我」，連「拔一毛而利天下」都不乾的（《孟子·盡心上篇》），將楊朱描繪成完全自私自利的人，其實是對楊朱「為我」、「貴己」本意的曲解。
此後有告子、巫馬子、孟季子、子華子、詹子（詹何）、魏牟、田巴、兒說、公孫龍等皆為楊朱學派。都是楊朱學派的發揚與繼承者，他們主張名實邏輯、推理、節制情慾，講究養生之道，防止疾病的發生，盡其天年。認為生命比「爵為天子」、「富有天下」要寶貴（《呂氏春秋·重己篇》）；「道之真，以持身；其餘緒，以為國家」（《呂氏春秋·貴生篇》），把個人利益看得重於國家利益。
子華子主張使「六欲皆得其宜」，他認為使「六欲皆得其宜」的是「全生」，只有部分得其宜的是「虧生」，至於「死」，只是回復到未生以前的無知狀態。如果六欲不能得其宜，受盡委屈和侮辱而活下去，這叫做「迫生」。人生在世界上，最好是「全生」，其次是「虧生」，再其次是「死」，「迫生」是不如「死」的（《呂氏春秋·貴生篇》引《子華子》）。
詹何是主張「重生」而「輕利」的（《呂氏春秋·審為篇》）。他們並不是縱慾恣情的享樂派，而是想通過「全性保真」來達到無為而治的目的。《呂氏春秋》的《重己》、《貴生》、《本性》、《情慾》、《盡數》等篇，當即采自子華子、詹何等人的學說。
很奇怪，在2500年前，中國人的思想，不是楊朱的個人主義，就是墨翟的社會主義，分為對立的兩派。直到現在，世界上的人類也是不是個人主義，就是社會主義。
在道商謀略學中，道商核心「五圖」理論的根基，就是代表虛無的「無極圖」（老莊派的虛無學說），代表實有的「有極圖」（楊朱的貴己學說），有無相生，互相融合，於是，道學最終產生了「君人南面之術」的黃老帝王學說。
社會背景
楊朱是個怎樣的人? 楊朱是先秦道家的一個著名人物。古代文獻中有稱為「陽子居」或「楊子」或 「陽子」，都是指楊朱一人。古代陽、楊通用。楊朱是老子的弟子，《莊子》中記載着 他向老子求教之事：楊朱謁見老聃，請教明王之道，說：「假如有這麼個人，稟性聰慧，精明強幹， 處事果決，明察秋毫，悟性極高，並且學道精勤，永無懈怠。像這樣的人，是否可與明王聖帝相匹敵呢?」 老聃冷笑一聲：「若是將這種人比作聖王，實在可笑，這種人猶如工匠苦役， 心靈怵惕，形容憔悴。虎豹之皮華貴而有文采，所以成為人們圍獵的目標；獼猴竄跳敏捷，身上總帶着繩索；狗能捉狐狸，所以項圈不離脖頸。精明強幹的人與這三種動物有什麼不同。他們若可比明王，三種動物也可比明王嗎?」
楊朱聽罷老聃的話，容顏變色，恭謹地問：「那麼明王之治究竟什麼樣子?」 老聃回答：「明王之治嘛，功蓋天下而不以為是自己的功勞，誘化百姓，讓他們行善去惡，借來萬物造福百姓，而百姓並不知道，還以為是我自然如此；明王將功績歸於萬物，不突顯自己的名聲；與萬物同體，游心於虛通之境。」 《莊子》中關於楊朱與老子關係的另一段記載是這樣的： 楊朱前往沛地(今江蘇沛縣)拜訪老聃，恰巧老聃已離開沛地前往秦國。楊朱南下，老聃西行，二人邂逅於梁國(在今河南開封附近)。老聃打量一番楊朱，仰天長嘆，說： 「從前我以為你是可教之徒，今日再見，知你已不可教了。」 楊朱默然不答，跟從老聃西行。到了旅舍，楊朱為老聃端來洗漱用具，服侍老聃梳洗已畢，這才將鞋脫於門外，以肘、膝代步，爬行至老聃面前，極其謙恭地問：「剛才我想請教夫子，但您行走不輟，我怕耽誤您的行程，所以未敢問。現在您有空閒了，我想請教夫子，我錯在何處。」 老聃說：「你一副飛揚跋扈的樣子，誰敢和你在一起?要記住這個道理：廉潔清貞的人，猶如污辱的樣子；盛德圓滿的人，猶如德行不足的樣子。」 楊朱一臉嚴肅，說：「楊朱敬奉尊命。」 楊朱南下之時，威儀赫赫，每到旅舍，主人親自迎送，男主人為他拿着坐臥的氈席，女主人手持梳洗用的毛巾，原先坐在地板上的客人避席而走，生火取暖的人不敢靠近暖爐。蒙老聃的一番教誨，楊朱返回時是另一幅景象，他使自己完全混同於一般的俗人，在旅舍里客人們都爭着與他並肩而坐。 從這兩段記載來看，楊朱是老子的弟子當是沒有疑問的。
《莊子》和《韓非子》記載了楊朱去宋國時的一個故事： 楊朱前往宋國，住在一家客店裡。客店主人有兩個侍妾，一個長得漂亮，一個長得醜陋，奇怪的是，醜陋的侍妾其地位在另一個之上。楊朱問店主人這是為什麼。店主人說： 「漂亮的自以為漂亮，不知進取，我已忘記了她的漂亮；醜陋的謙下有禮，況且醜陋是自然生成，我已忘記了她的醜陋。」 楊朱聽罷，深有感觸，對隨行的弟子們說：「你們要記住，力行賢德而去掉自以為賢德的傲慢意識，到哪裡都會得到人們的愛戴和敬重。」 楊朱要弟子們謙下的教誨與上述老子對他的訓誡相一致，楊朱繼承了老子的思想。 主張老子的「身重物輕」，楊朱發展了老子這方面的思想，形成「貴己」學說。[1]