普賢行願品檢視原始碼討論檢視歷史
普賢行願品，佛教里有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裡邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一
原文
在印度，有位世親菩薩，又叫天親菩薩，和哥哥無着菩薩是兩兄弟。無着菩薩學習的是大乘教理，可是世親菩薩因為有一種不很好的因緣，所以就入了小乘的佛教裡邊去學習小乘的教理。這位世親菩薩非常聰明，他哥哥無着菩薩總想要度他信大乘的法門，但沒有力量令他的弟弟相信。
他這個弟弟就專門讚嘆小乘法，說大乘法不對。後來無着菩薩就想出一個方便法門，故意裝病，叫人去請他的弟弟來探病，說：「我年紀這麼大了，又病成這個樣子，你再不來看我，以後就沒有機會見面了。」於是乎他弟弟就來看他。他就對弟弟說：「我已經要死了，我所讀的大乘經典你可以看一看。你若能看，我死了眼睛也可以閉了。」他這個弟弟來探病也沒有什麼事情做，於是就把大乘經典拿來看。他看什麼經典呢？就是這部《華嚴經》。
他越看越覺得不可思議，才知道華嚴的境界是妙不可言的，好像太陽在空中遍照萬物，又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。這時候，他知道自己以前錯了，就大叫：
「快給我拿一把寶劍來！」
「你拿寶劍做什麼？」旁人就問。
「我要把舌頭割下來。」
「你為什麼要割舌頭？」
「我以前盡用我這個舌頭讚嘆小乘法，毀謗大乘經，這是有罪過的，所以我要把它割下來。」
他哥哥一聽，說：「你不必啊！」
「為什麼？我這個罪過太大了，我一定要把舌頭割下來。」他說。
「譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是還要藉着地的力量呢？你不能倒在地上就不起來了。你要起身的時候，就用手這麼一按地就起身了嘛。以前你用舌頭讚嘆小乘，毀謗大乘，現在你可以用你這個舌頭來讚嘆大乘啊！」他哥哥說。
世親一聽，這也有道理，於是不割舌頭了。後來他就入山修行，學習大乘經典，也造了一部《十地論》。《十地論》造成的那一天，大地就震動了，他口裡也放出光來。這時候，國王就來見他，說： 「你是證阿羅漢果了嗎？」
「沒有，我沒有證阿羅漢果。」世親菩薩說。
「你沒有證阿羅漢果，怎麼地動了，你的口裡也放光呢？」
「因為我年青時，學習小乘而毀謗大乘，現在改過學習《華嚴經》，造了一部《十地論》。現在這部論造成了，所以地就震動，我的口裡也放出光來，這並不是證果。」世親菩薩說。
「原來這部《華嚴經》這樣的微妙！」國王說。
「入不思議解脫境界」：意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界，有境界就不是解脫。那為什麼又說解脫境界呢？這個境界是一個譬喻，根本就沒有這種境界，因為到了解脫時，就什麼都沒有了，這就叫解脫。
「普賢行願品」：普賢，所謂「道遍宇宙曰普，德鄰極聖曰賢」，意思是他的道遍滿宇宙，他的德行和最高尚的聖人是一樣的，和最高尚的聖人作鄰居了。行願品，「行」是他修行的大行；「願」是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。
而佛教里有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裡邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》為主，這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機眾，這一部《華嚴經》的當機眾就是普賢菩薩。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]