無常究竟是怎麼一回事檢視原始碼討論檢視歷史
何為無常？無常究竟是怎麼一回事？佛陀將人的存在，分析為物質的要素（色）與精神的要素（受、想、行、識）（系佛教術語五蘊之意，構成人的五個要素。），同時指示其每一個要素，無不在遷移演變。佛陀提醒人間無常的道理，令人無時無刻牢記於心。
原文
再說羅陀率直質問的另一個問題。在舍衛城郊外的祇園精舍，羅陀坐在佛陀的面前，又提出一個問題：
「大德！您常說無常（anicca之譯，非常恆之意），究竟無常是怎麼一回事？」。
這也是最淺近的問題；無常正是佛教中最基本的說法。如今羅陀又拿它來問佛陀。可見無常的道理，看來似乎平易，其實卻難以說破。凡人在現實的生活中是不容易體會出來的。但憑羅陀以不知為不知的態度，我們終得聽見，佛陀用平易的說法，來說明無常的道理：
「羅陀！人的肉體（色）是無常；人的感覺（受）是無常；人的意念（想）是無常；人的行為（行）是無常；人的判斷（識）是無常。」。
佛陀將人的存在，分析為物質的要素（色）與精神的要素（受、想、行、識）（系佛教術語五蘊之意，構成人的五個要素。），同時指示其每一個要素，無不在遷移演變。佛陀提醒人間無常的道理，令人無時無刻牢記於心。
無常的道理，即是佛陀的存在論。它在警告我們，世間所存在的東西，無一不在變遷。其所指者，就是中國人所說的「飛花落葉」。而在無常論中最重要的一環，就是「人是無常」的論理。更徹底地說，就是「我自己是無常」的論理。佛陀特為羅陀解釋道：
「比丘們！照這樣去觀察，我的信徒們即可以厭離一切。厭離則去欲望。去欲望則得解脫。到這個階段，人始能領悟；迷惘的生涯結束了，神聖的修行即將成功了，要做的事情都已能做好。從此以後，只有覺醒而不再有迷惑的生涯，只有清淨安穩而不再有煩惱痛苦的日子。」。
佛陀在此揭示了宇宙人生之真相，諸法無常之真理，這正是啟發正觀正見的第一入門要件。
經典出處
◎相應部經典二三·一三·無常[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]