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斐洛·尤迪厄斯(Philo Judeaus，前30 ~40年) ，生於亞歷山大城，亞歷山大里亞學派猶太人宗教哲學的主要代表。斐洛第一個嘗試將宗教信仰與哲學理性相結合，故在哲學史和宗教史上有獨特地位，更被視為希臘化時期猶太教哲學的代表人物和基督教神學的先驅。他的哲學對猶太教和及後的基督教發展有極深遠影響。[1]
他認為，神是超出世界之上的，神對世界的作用須通過中介，而"邏各斯"LOGOS 即柏拉圖的理念或猶太教的天使，就是神和人之間的中介;神對邏各斯和邏各斯對世界的關係都是一種遞減的流溢，如同火光從火堆中放射時越來越暗一樣;人的靈魂是由上帝流溢的，因此它必定與上帝相象。
斐洛企圖融貫猶太神學和柏拉圖以及斯多阿學派的哲學。他認為宗教的啟示是最高的權威，希臘哲學中的精華都源出於它。他以寓言來解釋聖經，認為宗教信條有字面的(表面的)意義和象徵的(精神的)意義，宗教的啟示以象徵來表示，而哲學則用概念來表示，希臘哲學只是舊約中的完全真理的蒙昧的啟示。斐洛關於"原罪"、"棄世"、"禁慾"、"靈魂得救"、"在神的面前人人平等"的思想，成為基督教的基本道德原則。
基本信息
中文名稱 斐洛·尤迪厄斯
外文名稱 Philo
國籍 希臘
職業
宗教哲學家
主要成就 聯繫希伯萊文化、希臘文化、基督教文化
代表作品
《論世界的創造》，《論賞罰》，《論犧牲獻祭》。
個人成就
在斐洛之前，曾有人試圖想把古希臘哲學和古猶太哲學嫁接起來，但由於種族偏見和地域觀念，這些哲學"媒婆"全都失敗了。但斐洛成功了。而且勝任地擔負了形成了基督教的核心教義的哲學任務。
斐洛認為猶太教里的摩西，就是希臘哲學裡的柏拉圖，而希臘哲學裡的柏拉圖，就是猶太教里的摩西，這可不是在玩什麼變臉魔術，而是上帝為了因材施教，而採取了不同版本的教育方法，只要我們從希臘哲學和猶太教義的字面背後去挖掘，就一定能找到一致的象徵寓意，雖然，象徵的對象，上帝，永遠是只在此山中，雲深不知處的。
研究課題
斐洛主要受柏拉圖、亞里士多德、新畢達哥拉斯主義、犬儒學派和斯多噶哲學等思想的影響，他特別推崇柏拉圖的學說。斐洛認為人無法理解上帝，上帝是超乎一切界限的，只能知道上帝是存在。既然不能理解神，自然便不可能用任何名字稱呼上帝。斐洛認為神對世界的作用須通過"邏各斯"﹐作為上帝與人之間的中介。斐洛主張人除了血肉軀體外，還有一個不死的靈魂。而靈魂的死只不過一種比喻說法，靈魂是不死的。由於運用柏拉圖的哲學思想，這為新柏拉圖主義的思想模式和理論提供了基礎藍圖。斐洛對早期的基督教教父們，如俄利根，影響是顯然易見的。雖然斐洛不是基督徒，但因其哲學促成了早期基督教的希臘化，故此作家恩格斯在著作《布魯諾·鮑威爾和早期基督教》中，更稱斐洛為"基督教真正的父親"。
Philo 在新約研究方面頗具影影響力，雖然他早期的許多研究是以其他範疇著稱，尤其是昆蘭研究。Philo的目的在指明舊約，甚至是希臘思想的起源，因此他時常大量運用諷寓方式來詮釋舊約經文。他不僅引用希臘的作品，甚至試圖把猶太、希臘的思想合併。他在亞歷山大城的影響力相當大，但卻不見得滲透進新約的作者群(保羅和約翰等活動時間在公元35到90)中。
比如，長久以來，人們完全相信約翰福音的卷首語，是採用Philo的思想,他們認為Logos這一概念,完全屬希臘的語彙。但如今，許多學者已相信這卷首語可歸諸猶太的影響，這意思並不是說兩種來源是互相排斥的，而是說Philo詮釋舊約的支配力大大減少了。另一受到Philo影響的是希伯來書。這主要是因Philo懷有柏拉圖對世界的看法，以為在眼見真實的世界背後，有另一真正的世界。這種空間二元論，在希伯來書神學觀中確實有些相像，因其中曾說過地上可見之事乃天上事物之影像等。只是，除了這一處比喻外，全書所有的問題，都脫離Philo的立足點。希伯來書作者(保羅)真正受到Philo影響的，幾乎是微乎其微了。希伯來書與Philo的研究，純屬二件事。希伯來書的目的在於欲求人看到基督為何完全應驗了舊約中屬靈的真正意義。舊約的敬拜禮儀雖然已經廢除，但舊約本身的權威卻仍存在。
相關事件
斐洛與耶穌是同時代的人物。斐洛的母語是希臘語，運用的是希臘語的《聖經》《七十士譯本》。斐洛認為《聖經》的希伯來語經卷(即舊約)與當時的希臘哲學是和諧一致，故致力於使猶太教的信仰哲學化。他主張用揣測寓意的方法去解釋《聖經》。
斐洛對猶太哲學的影響歷來不是問題，問題是:斐洛對基督教的影響究竟有多大?看來學術界和宗教界在這個問題上有不同看法。實際上，有關道(logos,word)的講法明顯新約受到過希臘哲學的影響。而斐洛的某些觀點經常被基督教新教的人士引用，促成亞歷山大里亞學派猶太人宗教哲學家又和猶太神學和基督教教義發展有關。 除其哲學影響外，斐洛在公元40年曾代表猶太人建議羅馬皇帝改變對猶太人的政策，在猶太人中是有較大影響力的人物。