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恩典媒介（Grace, Means of ），又稱作「恩具」，即恩典布施的工具。傳統更正教神學家看聖道、聖餐（Eucharist423,Eucharist）和洗禮（Baptism182,Baptism）為恩典媒介，亦有看禱告、聖經和聖禮（Sacrament1036,Sacrament）為恩典工具；近代一些神學家甚至認為，傳福音（對外）和聖徒相交（對內）都是恩典的媒介。總其意，它是指能承載及傳遞基督為人成就之恩典的工具。

使徒時代的教會特重聖道為恩具，包括聖經本身和傳道（林前二1、4、5；帖前一5，二13），人透過聖道來感受神的真實（林前十四25），亦由此接受神的工作，產生信心和領受新的德性（徒十八8；羅一16；彼前一23；雅一18）。同樣地，洗禮是人與基督同死同復活，並接受新性情的聖禮（徒二38；弗五26；來十22；羅六3及下；西二11；加三27；多三5；彼前三21）。聖餐則是吃主的肉、喝主的血，罪得赦免的聖禮，保羅在林前十1～5把洗禮與聖餐相連起來，且與神為舊約以色列人成就的救恩相等。

基督，神惟一的愛子，神塗膏油的祭司和王。猶太人的王在加冕時要塗上膏油。耶穌在最後的布道中才顯露自己是「彌賽亞」。希臘詞基督就是希伯來語對耶穌，神的獨生子的稱呼「彌賽亞」。兩個詞的意思都是"受膏者"。漢語詞基督和英語詞"Christ"都取自"Christos"的音譯，這個希臘詞的意思是"塗膏油者"。同樣，希伯來語「塗膏油者"就是"彌賽亞"。這個稱呼原來是授予波斯人古列的，因為神在不同時代和情形下要古列拯救他的民(賽45)。

聖道與聖禮

早期教會非常看重聖道，特別是傳道。開始的時候，保羅認為聖靈把特別的恩賜（charismata）賜給特別的人來執行（「使徒、先知、傳福音的、牧師和教師」），後來則當作是教會一正常的職分，是每一蒙召的人都應當追求和運用的恩賜（比較弗四11和林前十四）。早期教會把聖道與聖禮放在同等地位來施行。

中世紀教會開紿把聖禮的地位置於聖道之上，認為聖禮是一奧秘，而奧秘的內容即是神的恩典。埃布爾拉德（Abelard101,Abelard, Peter）把奧古斯丁（Augustine171,Augustine）之信、望、愛的解釋改變過來，用聖禮代替「望」；從此，聖禮在中世紀神學便成了不能分割的一部分；但他們沒有同時強調聖道的傳講，直到方濟會修士敦司．蘇格徒（Duns Scotus385,Duns Scotus, John）的時候才改變過來。蘇格徒在《論完全》（De Perfectione Statuum, Paris, 1895）指出，傳聖道與過高尚的生活，比施行聖禮更為重要，故修道士的責任不僅是主持聖禮，更要緊的是傳道和在生活上作別人的榜樣。

這傳統在改教家的手中發揮到極致。路德（Luther750,Luther, Martin）強調聖靈透過聖道與聖禮臨到眾人，在人的生命上行出神跡來。他重新把聖道置於聖禮之上，而聖禮的數目則減到只有聖餐和洗禮兩項；這不是說聖禮就不重要了，只是說人能領受聖禮的好處，因為是聖道告訴人聖禮的意義。加爾文（Calvin249,Calvin, John 加爾文）的文學同樣看重聖道和聖禮，它們是恩典的工具、真教會的印記，但他認為這些只有對蒙揀選、被預定的人才有果效，因為基督是為他們工作的。因着加爾文派對揀選與預定的重視，有時叫人懷疑聖禮與聖道還是不是必不可少的。

十七世紀的信義宗神學家基本上仍沿着十六世紀信義宗的傳統；敬虔派（Pietism934,Pietism）則看重聖靈的光照，或說是「內在的道」（inner word），這思想亦可見於重洗派（Anabaptist123,Anabaptist Theology）的教導。這思想成了日後惟理派的前導，認為神真實的啟示包括某種天生的宗教意識和道德觀念。

近代人同樣重視聖道與聖禮。聖道的地位在福音派（Evangelicals428,Evangelical Theology）最為明顯，講道占了崇拜大部分的時間；而聖禮的地位較為不重要，有些一個月才舉行一次，有些甚至是一季一次。他們看聖禮的性質比較接近慈運理（Zwingli1260,Zwingli, Ulrich 慈運理）101,Abelard, Peter，即認為聖禮只有紀念或代表的意義，作為恩典工具的特性就大大減弱了。