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| 莊子·雜篇·則陽 | |
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莊子·雜篇·則陽，"則陽"是篇首的人名。本篇內容仍很龐雜，全篇大體可以分成兩大部分，前一部分寫了頭十個小故事，用人物的對話來說明恬淡、清虛、順任的旨趣和生活態度，同時也對滯留人事、迷戀權勢的人給予抨擊。後一部分則討論宇宙萬物的基本規律，討論宇宙的起源，討論對外在事物的主體認識。
作者簡介
個人簡介
莊子(約前369年-前286年)，漢族。名周，字子休(一說子沐)，後人稱之為"南華真人"，戰國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣,又說今河南省商丘縣東北民權縣境內)人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為"老莊"，他們的哲學為"老莊哲學"。
個人思想
他的思想包含着樸素辯證法因素，主要思想是"天道無為"，認為一切事物都在變化，他認為"道"是"先天生地"的，從"道未始有封"(即"道"是無界限差別的)，屬主觀唯心主義體系。主張"無為"，放棄一切妄為。認為一切事物的本質雖然有着千差萬別的特點，但其"一"本同，安時處順，逍遙無待，窮天理、盡道性，以至於命。在政治上主張"無為而治"，反對一切社會制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
文題解釋
前一部分大體分作九小段，至"故曰待公閱休"為第一段，寫公閱休清虛恬適的生活旨趣和處世態度。至"以十仞之台縣眾閒者也"為第二段，寫聖人的心態和人們對於道的尊崇與愛慕。至"無內無外"為第三段，寫一個人要善於自處，善於應物。至"譬猶一吷也"為第四段，通過巧妙的比喻指出人在世間的渺小，倡導與世無爭的態度，同時諷刺和嘲弄了諸侯國之間的爭奪戰爭。至"其室虛矣"為第五段，通過孔子之口盛讚市南宜僚"聲銷"而"志無窮"的潛身態度。至"內熱溲膏是也"為第六段，指出為政"鹵莽"、治民"滅裂"的嚴重危害。至"於誰責而可乎"為第七段，通過柏矩游齊之所見，批評當世君主為政的虛偽和對人民的愚弄。至"然乎"為第八段，說明人們的是非觀念不是永恆的，認識也是有限的。至"之二人何足以識之"為第九段，譴責衛靈公的荒唐無道。
後一部分寫少知與大公調的對話，借大公調之口從討論宇宙整體與萬物之個體間"合異"、"散同"的關係入手，指出各種事物都有其自身的規律，各種變化也都會向自己的反面轉化，同時還討論了宇宙萬物的產生，又最終歸結為渾一的道。
前一部分可以說是雜論，內容並不深厚，後一部分涉及宇宙觀和認識論上的許多問題，也就較有價值。
正文原文
則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰:"夫子何不譚我於王?"王果曰:"我不若公閱休。"彭陽曰:"公閱休奚為者邪?"曰:"冬則戳鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰:'此予宅也。'夫夷節已不能，而況我乎!吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧;其達也，使王公忘爵祿而化卑;其於物也，與之為娛矣;其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰'待公閱休'。"
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何!生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之台縣眾間者也。
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嘗舍之!夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何!夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何!湯得其司御，門尹登恆為之傅之。從師而不囿，得其隨成，為之司其名之名。嬴法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰:"除日無歲，無內無外。"
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。犀首公孫衍聞而恥之，曰:"君為萬乘之君也，而以匹夫從仇。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後撥其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。"季子聞而恥之，曰:"築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽也。"華子聞而丑之，曰:"善言伐齊者，亂人也;善言勿伐者，亦亂人也;謂'伐之與不伐亂人也'者，又亂人也。"君曰:"然則若何?"曰:"君求其道而已矣。"
惠之聞之，而見戴晉人。戴晉人曰:"有所謂蝸者，君知之乎?"曰:"然。""有國於蝸之左角者，曰觸氏;有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。"君曰:"噫!其虛言與?"曰:"臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎?"君曰:"無窮。"曰:"知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎?"君曰:"然。"曰:"通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎?"君曰:"無辯。"客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰:"客，大人也，聖人不足以當之。"惠子曰:"夫吹管也，猶有也;吹劍首者， 而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一也。"
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰:"是何為者邪?"仲尼曰:"是聖人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪?"子路請往召之。孔子曰:"已矣!彼知丘之着於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎!而何以為存!"子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰:"君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予;芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟 之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。"莊子聞之曰:"今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂:遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑葦蒹 始萌，以扶吾形，尋擢吾性。並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。"
柏榘學於老聃，曰:"請之天下游。"老聃曰:"已矣!天下猶是也。"又請之，老聃曰:"汝將何始?"曰:"始於齊。"至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰:"子乎!子乎!天下有大災，子獨先離之。曰'莫為盜，莫為殺人'。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。欲無至此得乎?古之君人者，以得為在民，以失為在己;以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎?"
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎!已乎!已乎!且無所逃。此所謂然與然乎!
仲尼問於大史大、伯常騫、韋曰:"夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政;田獵畢弋，不應諸侯之際:其所以為靈公者何邪?"大 曰:"是因是也。"伯常騫曰:"夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。" 韋曰:"夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉;卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰:'不馮其子，靈公奪而里之。'夫靈公之為靈也久矣!之二人何足以識之。"
少知問於大公調曰:"何謂丘里之言?"大公調曰:"丘里者，合十姓百名而為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執;由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成;五官殊職，君不私，故國治;文武殊材，大人不賜，故德備;萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面;有所正者有所差，比於大澤，百材皆度;觀於大山，木石同壇。此之謂丘里之言。"
少知曰:"然則謂之道足乎?"大公調曰:"不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也;道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉!則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。"少知曰:"四方之內，六合之里，萬物之所生惡起?"大公調曰:"陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是撟起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，撟運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。"少知曰:"季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理?"大公調曰:"雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居;無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮;吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方!言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。"
相關譯文
則陽週遊到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。則陽見到王果，說:"先生怎麼不在楚王面前談談我呢?"王果說:"我不如公閱休。"
則陽問:"公閱休是幹什麼的人呢?"王果說:"他冬天到江河裡刺鱉，夏天到山腳下憩息。有人經過而問他，他就說:'這就是我的住宅。'夷節尚且不能做到，何況是我呢?我又比不上夷節。夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裡弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。受凍的人盼着溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。楚王的為人，外表高貴而又威嚴;他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕;不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服!
"所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，與之和諧歡娛;他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性;有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那麼遠。所以說，要使楚王信服還得期待公閱休哩。"
聖人通達於人世間的各種紛擾和糾葛，周遍而又透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麼會是這樣，這是出於自然的本性。為回返真性而又有所動作也總是把師法自然作為榜樣，人們隨後方才稱呼他為聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢!
生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一面鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。
祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅;即使是丘陵草木使她顯得面目不清，甚至掩沒了十之八九，心裡還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真面目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的面前讓人崇敬、仰慕啊!
冉相氏體察了道的精髓因而能聽任外物自然發展，跟外物接觸相處沒有終始，也顯不出時日。天天隨外物而變化，而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗捨棄過大道的精髓!有心去效法自然卻得不到效法自然的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業又能夠怎麼樣呢?聖人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而沒有廢止，有所行動也是那麼完備因而不會受到迷惑，他與外物的契合與融洽又將是怎麼樣的呢!商湯啟用他的司御門尹登恆做他的師傅，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學;能夠隨順而成，為此而察其名跡;對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說:"摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。"
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人刺殺齊威王，將軍公孫衍知道後認為可恥，說:"您是大國的國君，卻用普通百姓的手段去報仇!我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲齊國的百姓，牽走他們的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻占齊國的土地。齊國的大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊骨。"
季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說:"建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接着又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今戰爭不起已經七年了，這是你王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。"
華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說:"極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人;極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人;評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。"魏王說:"既然如此，那將怎麼辦呢?"華子說:"你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷!"
惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說:"有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎?"魏王說:"知道。"戴晉人說:"有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。"魏王說:"咦，那都是虛妄的言論吧?"戴晉人說:"讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎?"魏王說"沒有止境。"戴晉人說:"知道使自己的思想在無窮的境域裡遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裡恐怕就像是若存若失一樣吧?"魏王說:"是的。"戴晉人又說:"在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裡有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎?"魏王回答說:"沒有。"戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。
戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說:"戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。"惠子說:"吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲;吹着劍首的環孔，只會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人;在戴晉人面前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。"
孔子到楚國去，寄宿在蟻丘的賣漿人家。賣漿人家的鄰居夫妻奴僕全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說:"這麼多人聚集在一起是幹什麼呢?"孔子說:"這些人都是聖人的僕從。這個聖哲之人把自己隱藏在百姓之中，藏身于田園生活里。他的聲音從世上消失了，他的志向卻是偉大的，他嘴裡雖然在說着話，心理卻好像不曾說過什麼，處處與世俗相違背而且心理總不屑與世俗為伍。這是隱遁於世俗中的隱士，這個人恐怕就是楚國的市南宜僚吧?"
子路請求前去召見他。孔子說:"算了吧!他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢!你憑什麼認為他還會留在那裡呢?"子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
長梧地方守護封疆的人對子牢說:"你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收穫時也就用粗疏馬虎的態度來報復我;鋤草也輕率馬虎，而莊稼收穫時也用輕率馬虎的態度來報復我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實纍纍，我一年到頭不愁食品不足。"
莊子聽了後說:"如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，慾念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣。"
柏矩就學於老聃，說:"請求老師同意我到天下去遊歷。"老聃說:"算了，天下就像這裡一樣。"柏矩再次請求，老聃說:"你打算先去哪裡?"柏矩說:"先從齊國開始。"柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋屍示眾的人，推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天號陶大哭地訴說:"你呀你呀!天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人!世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來;財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎麼可能呢?
"古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己;把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己;所以只要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那麼多虛假的事情，百姓怎麼會不弄虛作假!力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢?"
蘧伯玉活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，何嘗不是年初時認為是對的而年終時又轉過來認為是錯的，不知道現今所認為是對的又不是五十九歲時認為是錯的。萬物有其產生卻看不見它的本根，有其出現卻尋不見它的門徑。人人都尊崇自己的才智所了解的知識，卻不懂得憑藉自己才智所不知道而後知道的知識，這能不算是最大的疑惑嗎?算了吧算了吧!沒有什麼辦法可以逃避這樣的情況。這就是所謂對嗎，真正的對嗎?
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教:"衛靈公飲酒作樂荒淫無度，不願處理國家政務;經常出外張網打獵射殺飛鳥，又不參與諸侯間的交往與盟會;他死之後為什麼還追諡為靈公呢?"大弢說:"這樣的諡號就是因為他具有這樣的德行。"伯常騫說:"那時候衛靈公有三個妻子，他們在一個盆池裡洗澡。衛國的賢臣史鰌奉召進到衛靈公的寓所，只得急忙接過衣裳來相互幫助遮掩。他對待大臣是多麼的傲慢，而他對賢人又是如此的肅敬，這就是他死後追諡為靈公的原因。"狶韋則說:"當年衛靈公死了，占卜問葬說是葬在原墓地不吉利，而葬在沙丘上就能吉利。於是挖掘沙丘數丈，發現有一石制外棺，洗去泥土一看，上面還刻有一段文字，說:'不靠子孫，靈公將得此為冢。'靈公被叫做'靈'看來已經很久很久了，大弢和伯常騫怎麼能夠知道!"
少知向大公調求教:"什麼叫做'丘里'之言?"大公調說:"所謂'丘里'，就是聚合頭十個姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗;組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，只有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河匯聚細小的流水才成就其大，偉大的人物併合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裡的東西，自己雖有定見卻並不執着己見，由內心裡向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成;各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理;文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備;萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一面同時也就存在相宜的一面;各自追逐其不同的側面，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處;再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做'丘里'的言論。"
少知問:"既然如此，那麼稱之為道，可以嗎?"大公調說:"不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而只限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的;陰與陽，是元氣中最大的;而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用'道'來稱述它是可以的，已經有了'道'的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢?假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了!"
少知問:"四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裡開始?"大公調說:"陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。慾念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋樑一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循着一定的軌跡，又像橋樑連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互制約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始;這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，只限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。"少知又問:"季真的'莫為'觀點，接子的'或使'主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律?"大公調說:"雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象;可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終只能是過而不當。'或使'的主張過於執滯，'莫為'的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而藉此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡;我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律;而'或使'、'莫為'的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用"有"來表達，'有'也不可以用無來描述。大道之所以稱為'道'，只不過是借用了'道'的名稱。'或使'和'莫為'的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述於大道呢?言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道;言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述;既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。"
作品簡介
《莊子》一書反映了莊子的哲學思想與人生觀。其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術等諸多方面。其思想內容主要有以下幾個方面:
全生保身，逍遙無為。全生保身是道家學說的中心問題，莊子對此作了系統的論述。他認為，人既不能表現得有用，又不能表現得完全無用，要"處乎材與不材之間"。更重要的是，要追求精神自由--逍遙無為。逍遙無為，是全生保身的最好形式或最高境界。
與道為一。道是道家學說，也是莊子哲學中最重要、最基本的概念，莊子認為:道是世界的本原，是大地萬物的本根，道沒有具體的規定性，亦無差別對立。要實現精神上的絕對自由即"得道"，有兩條基本途徑:一是相對主義的認識的方法，即"齊物"的方法;一是直覺主義的體驗的方法，即"體道"的方法。"齊物"就是發現並取消事物或概念之間的差別和對立，這種方法使人在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來，進入無差別對待的自由世界。"體道"就是按照一定的修煉程序，不用語言和概念，以達到與道為一的直覺體驗。把人生不可避的磨難變成磨礪意志的時遇，積極無為，自強自愛，體悟大道，煩惱和痛苦也只是水中月、鏡上痕，體道路上的過程罷了。這種方法可以擺脫哀樂情緒的干擾，捨棄日常世界，以求得精神的解脫與超越。
無為而治。莊子明確否定現實的社會政治制度以及虛假文化生活，他嚮往遠古的至德之世，在政治上主張不干涉主義和提高個人素質修養，實行無為而治。莊子反對當時社會上實行的仁義禮樂等社會道德與政治制度，認為這些都是罪惡與禍害的根源。他用"彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯"來說明"仁義"已經成了統治者竊取國家權力的手段。莊子認為，隨着社會政治制度和文化的發展，人類社會的不平等及爭鬥也會隨之產生和激化，社會政治制度和文化的發展也並不意味着人類社會是按照必然上升的進程前進。他認為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會損害事物的本性，造成不幸和痛苦。統治者應任隨社會的自然發展的良性要求，不要加以人為的治理;無為而治的政治主張可以說是最早的一種無政府主義思想。
莊子 的散文哲學思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，也是文學史上一位不朽的散文家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給了我國歷代的思想家和文學家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學史上都占有極其重要的地位。
莊子的文章，想象力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的想象世界，"意出塵外，怪生筆端。"(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》(被道教奉為《南華經》)，道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。《莊子》在哲學、文學上都有非常高的研究價值。魯迅先生說過:"其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。"(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的"庖丁解牛"尤為後世傳誦。
《史記 》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十餘萬言，來辨明老子的主張的。
莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳蕩起落，但思想卻能一線貫穿。句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之詞彙豐富，描寫細緻，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標誌着先秦散文已經發展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。