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| 莊子·外篇 | |
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錢乙， 《莊子·外篇·在宥》是莊子的作品之一."在"是自在的意思，"宥"是寬容的意思。反對人為，提倡自然，闡述無為而治的主張就是本篇的主旨。全篇大體分為六個部分。
基本信息
作品名稱 莊子·外篇·在宥 [1]
創作年代 戰國時期
文學體裁 諸子散文
作者 莊子 [2] 分為 六個部分
作者
莊子(約前369年-前286年)，漢族。名周，字子休(一說子沐)，後人稱之為"南華真人"，戰國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣,又說今河南省商丘縣東北民權縣境內)人。
著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋着當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為"老莊"，他們的哲學為"老莊哲學"。
他的思想包含着樸素辯證法因素，主要思想是"天道無為"，認為一切事物都在變化，他認為"道"是"先天生地"的，從"道未始有封"(即"道"是無界限差別的)，屬主觀唯心主義體系。
主張"無為"，放棄一切妄為。認為一切事物的本質雖然有着千差萬別的特點，但其"一"本同，安時處順，逍遙無待，盡道性以復天命。在政治上主張"無為而治"，反對一切社會制度，擯棄一切假慈、假仁，假義等大偽。
體裁
(劉熙載《藝概·文概》)莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》(被道教奉為《南華經》)，道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。分為:外篇、內篇、雜篇。其中內篇七篇，一般定為莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和後來道家的作品
內篇相當於正法，也就是莊子自己的心法，由此直接能窺見莊子本人的真實面目;
外篇則是離莊子比較近的弟子所為，由於有的弟子曾得莊子親傳，故即使不能完全得莊學之妙，亦不遠也;而雜篇乃莊子的後學所作，離莊學之真義已遠，然其有旁通其餘各家思想之功，亦不可廢也。就境界而言，內篇最得道學真諦，得其精髓可入道德經的境界;
外篇乃就內篇之精義鋪衍而成--其實莊子一書可以整個被理解為對老子的解說--可視為內篇之輔佐;雜篇則以莊學攝其餘諸家之學，且通於各家學問之中，不妨稱為莊學與其他學問之間的交叉學科。內篇為君，外篇為臣，雜篇則為佐使，相輔相成，混成一體。
兩漢的毀滅造成儒家信仰的奔潰。士林轉而投奔道家思想。但當時的學儒者為了把持優勢地位，通過惡意的篡改《老子》，《莊子》文字，可以參見日本皇宮館藏之東晉莊子注。
故意破壞其章句順序，對道家造成了幾乎致命的影響，原本簡明易懂的人生隨筆科學作品，一變為晦澀難懂之神秘學，並且在字句中偷偷參雜進儒家的天命說，不言說，退讓說，從根本上瓦解了老莊為正統學派的情修。
嚴重誤導了對儒家失去信心轉而尋求道家理念的知識分子的價值觀。最終實現了搗毀百家，陽道陰儒的大一統。
簡介
第一部分至"吾又何暇治天下哉"，指出一切有為之治都會使天下之人"淫其性"而"遷其德"，因此"君子不得已而臨蒞天下"就應當"莫若無為";一開始就推出了"無為"而治的主張，而開篇的兩句話便是提挈全文的總綱。
第二部分至"故曰'絕聖棄知而天下大治'"，借老聃對崔瞿的談話說明推行仁義擾亂人心是天下越治越壞的原因，極力主張"絕聖去知"。第三部分至"而我獨存乎"，通過廣成子對黃帝的談話，闡明治天下者必須先治身的道理，並詳細說明了治身、體道的方法和途徑。
第四部分至"起辭而行"，用鴻蒙與雲將的對話，進一步闡明無為與養心的關係，指出無為的要害就在於"心養"。第五部分至"天地之友"，着力說明擁有土地的統治者一心貪求私利必定留下禍患，從而進一步闡明了"養心"和"忘物"的關係，做到了"無己"也就能忘形、忘物。
餘下為第六部分，概括了治理天下時遇到的十種情況，指出對待這些情況都只能聽之任之，隨順應合，並就此提出了君主無為，臣下有為的主張。不過，本篇所反映的莊子思想與莊子在前幾篇中抨擊仁義，絕聖棄智的思想似有偏離之嫌。
原文
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽;大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎!使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。
故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉!
而且說明邪，是淫於色也;說聰邪，是淫於聲也;說仁邪，是亂於德也;說義邪，是悖於理也;說禮邪，是相於技也;說樂邪，是相於淫也;說聖邪，是相於藝也;說知邪，是相於疵也。
天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。吾若是何哉!
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下;愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。
吾又何暇治天下哉!崔瞿問於老聃曰:"不治天下，安藏人心?"老聃曰:"女慎，無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。
其居也，淵而靜;其動也，縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。
堯於是放灌兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣;大德不同，而性命爛漫矣;天下好知，而百姓求竭矣。
於是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。
意，甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!故曰:絕聖棄知，而天下大治。
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰:"我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。
吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何?"廣成子曰:"而所欲問者，物之質也;而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道!"黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。
廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰:"聞吾子達於至道，敢問:治身奈何而可以長久?"廣成子蹶然而起，曰:"善哉問乎!來，吾語女至道:至道之精，窈窈冥冥;至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。
，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。
我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。"黃帝再拜稽首曰:"廣成子之謂天矣!"廣成子曰:"來!余語女:彼其物無窮，而人皆以為有終;彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王;失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。
故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎，遠我昏乎!人其盡死，而我獨存乎!"
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。雲將見之，倘然止，贄然立，曰:"叟何人邪?叟何為此?"鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰:"游!"雲將曰:"朕願有問也。"鴻蒙仰而視雲將曰:"吁!"雲將曰:"天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。
今我願合六氣之精以育群生，為之奈何?"鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:"吾弗知!吾弗知!"雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰:"天忘朕邪?天忘朕邪?"
再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰:"浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知!"雲將曰:"朕也自以為猖狂，而民隨予所往;朕也不得已於民，今則民之放也!願聞一言。"鴻蒙曰:"亂天之經，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災及草木，禍及止蟲。
意!治人之過也。"雲將曰:"然則吾奈何?"鴻蒙曰:"意!毒哉!仙仙乎歸矣!"雲將曰:"吾遇天難，願聞一言。"鴻蒙曰:"意!心養!汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。
解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。"雲將曰:"天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。"再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉?因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。
此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎?其存人之國也，無萬分之一;而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣!悲夫，有土者之不知也!夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。
物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉!出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之，撓撓以游無端，出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同。大同而無己。無己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子;睹無者，天地之友。
賤而不可不任者，物也;卑而不可不因者，民也;匿而不可不為者，事也;粗而不可不陳者，法也;遠而不可不居者，義也;親而不可不廣者，仁也;節而不可不積者，禮也;中而不可不高者，德也;一而不可不易者，道也;神而不可不為者。
天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德;不通於道者。
無自而可;不明於道者，悲夫!何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
譯文
只聽說聽任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理。聽任天下自在地發展，是因為擔憂人們超越了原本的真性;寬容不迫各得其所，是因為擔憂人們改變了自然的常態。
天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態，哪裡用得着治理天下呢!從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂，這就不安寧了;當年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。
不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態。不合於自然的常態而可以長久存在，天下是沒有的。
人們過度歡欣，定會損傷陽氣;人們過度憤怒，定會損傷陰氣。陰與陽相互侵害，四時就不會順應而至，寒暑也就不會調和形成，這恐怕反倒會傷害自身吧!使人喜怒失卻常態。
居處沒有定規，考慮問題不得要領，辦什麼事都半途失去章法，於是天下就開始出現種種不平，而後便產生盜跖、曾參、史鰌等各各不同的行為和作法。所以，動員天下所有力量來獎勵人們行善也嫌不夠。
動員天下所有力量來懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來賞善罰惡。自夏、商、周三代以來，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當作當政之急務，他們又哪裡有心思去安定人的自然本性和真情呢!
而且，喜好目明嗎，這是沉溺於五彩;喜好耳聰嗎，這是沉溺於聲樂;喜好仁愛嗎，這是擾亂人的自然常態;喜好道義嗎，這是違反事物的常理;喜好禮儀嗎，這就助長了繁瑣的技巧;喜好音樂嗎，這就助長了淫樂;喜好聖智嗎，這就助長了技藝;喜好智巧嗎。
這就助長了瑣細之差的爭辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以;天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會成為拳曲不伸、擾攘紛爭的因素而迷亂天下了。
可是，天下人竟然會尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達到如此地步!這種種現象豈只是一代一代地流傳下來呀!人們還虔誠地談論它，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對此我將能夠怎麼樣呢!
所以，君子不得已而居於統治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類自然的本性與真情。正因為這樣，看重自身甚於看重統馭天下的人，便可以把天下交給他;愛護自身甚於愛護統馭天下之事的人，便可以把天下託付給他。
也正因為這樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會安然不動而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動合乎天理，從容自如順應自然而萬事萬物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下啊!
崔瞿子向老聃請教:"不治理天下，怎麼能使人心向善?"老聃回答說:"你應謹慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚，不過消沉頹喪或者趾高氣揚都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應能軟化剛強。
端方而稜角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時像熊熊大火，情緒低落時像凜凜寒冰。內心變化格外迅速轉眼間再次巡遊四海之外，靜處時深幽寧寂，活動時騰躍高天。
驕矜不禁而無所拘系的，恐怕就只是人的內心活動吧!"當年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜於是疲於奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，並耗費心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。
此後堯將歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史鰌之流，而儒家和墨家的爭辯又全面展開。
這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了;基本觀念和生活態度如此不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭迭起。
於是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規範他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居於高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰慄在朝堂之上。
當今之世，遭受殺害的人屍體一個壓着一個，帶着腳鐐手銬而坐大牢的人一個挨着一個，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭辯。
唉，真是太過份了!他們不知心愧、不識羞恥竟然達到這等地步!我不知道那所謂的聖智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎麼知道曾參和史鰌之流不是夏桀和盜跖的先導!所以說，'斷絕聖人，拋棄智慧，天下就會得到治理而太平無事'。"
黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽說廣成子居住在空同山上，特意前往拜見他，說:"我聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來幫助五穀生長，用來養育百姓。
我又希望能主宰陰陽，從而使眾多生靈遂心地成長，對此我將怎麼辦?"廣成子回答說:"你所想問的，是萬事萬物的根本;你所想主宰的，是萬事萬物的殘留。自從你治理天下，天上的雲氣不等到聚集就下起雨來，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來。
然而讒諂的小人心地是那麼偏狹和惡劣，又怎麼能夠談論大道!"黃帝聽了這一席話便退了回來，棄置朝政，築起清心寂智的靜室，鋪着潔白的茅草，謝絕交往獨居三月，再次前往求教。
廣成子頭朝南地躺着，黃帝則順着下方，雙膝着地匍匐向前，叩頭着地行了大禮後問道:"聽說先生已經通曉至道，冒昧地請教，修養自身怎麼樣才能活得長久?"廣成子急速地挺身而起，說:"問得好啊!來，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠;至道的至極，晦暗沉寂。
什麼也不看什麼也不聽，持守精神保持寧靜，形體自然順應正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動盪恍惚，這樣就可以長生。眼睛什麼也沒看見，耳朵什麼也沒聽到，內心什麼也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長生。
小心謹慎地摒除一切思慮，封閉起對外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我幫助你達到最光明的境地，直達那陽氣的本原。我幫助你進入到幽深渺遠的大門，直達那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽都各有府藏，謹慎地守護你的身形，萬物將會自然地成長。
我持守着渾一的大道而又處於陰陽二氣調諧的境界，所以我修身至今已經一千二百年，而我的身形還從不曾有過衰老。"黃帝再次行了大禮叩頭至地說:"先生真可說是跟自然混而為一了!"
廣成子又說:"來，我告訴你。宇宙間的事物是沒有窮盡的，然而人們卻認為有個盡頭;宇宙間的事物是不可能探測的，然而人們卻認為有個極限。掌握了我所說的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯;不能掌握我所說的道的人，在上只能見到日月的光亮，在下只能化為土塊。
如今萬物昌盛可都生於土地又返歸土地，所以我將離你而去，進入那沒有窮盡的大門，從而遨遊於沒有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向着我而來，我無所覺察!背着我而去，我無所在意!人們恐怕都要死去，而我還獨自留下來嗎?"
雲將到東方巡遊，經過神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍着大腿像雀兒一樣跳躍遊樂。雲將見鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來，紋絲不動地站着，說:"老先生是什麼人呀!你老先生為什麼這般動作?"鴻蒙拍着大腿不停地跳躍，對雲將說:"自在地遊樂!"雲將說:"我想向你請教。
"鴻蒙抬起頭來看了看雲將道:"哎!"雲將說:"天上之氣不和諧，地上之氣鬱結了，陰、陽、風、雨、晦、明六氣不調和，四時變化不合節令。如今我希望調諧六氣之精華來養育眾生靈，對此將怎麼辦?"鴻蒙拍着大腿掉過頭去，說:"我不知道!我不知道!"雲將得不到回答。
過了三年，雲將再次到東方巡遊，經過宋國的原野恰巧又遇到了鴻蒙。雲將大喜，快步來到近前說:"你老先生忘記了我嗎?你老先生忘記了我嗎?"叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。
鴻蒙說:"自由自在地遨遊，不知道追求什麼;漫不經心地隨意活動，不知道往哪裡去。遊樂人紛紛攘攘，觀賞那絕無虛假的情景;我又能知道什麼!"雲將說:"我自以為能夠隨心地活動，人民也都跟着我走;我不得已而對人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽您的一言教誨。
"鴻蒙說:"擾亂自然的常規，違背事物的真情，整個自然的變化不能順應形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥兒都夜鳴，災害波及草木，禍患波及昆蟲。唉，這都是治理天下的過錯!"雲將問:"這樣，那麼我將怎麼辦?"鴻蒙說:"唉，你受到的毒害實在太深啊!你還是就這麼回去吧。"雲將說:"我遇見你實在不容易，懇切希望能聽到你的指教。"
鴻蒙說:"唉!修身養性。你只須處心於無為之境，萬物會自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬物一塊兒遺忘。混同於茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒有魂靈。
萬物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無心，渾然無知保持本真，終身不得背違;假如有所感知，就是背離本真。不要詢問它們的名稱，不要窺測它們的實情，萬物本是自然地生長。
"雲將說:"你把對待外物和對待自我的要領傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我;我親身探求大道，如今方才有所領悟。"叩頭至地再次行了大禮，起身告別而去。
世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當作自己主要的內心追求。
那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢!隨順眾人之意當然能夠得到安寧，可是個人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的後患的人。
這樣做是憑藉統治國家的權力貪求個人的僥倖，而貪求個人的僥倖而不至於喪失國家統治權力的又有多少呢!他們中能夠保存國家的，不到萬分之一，而喪失國家的，自身一無所成而且還會留下許多禍患。可悲呀，擁有土地的統治者是何等的不聰明!
擁有土地的國君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物。
豈只是治理天下百姓而已啊!這樣的人已經能往來於天地四方，遊樂於整個世界，獨自無拘無束地去，又自由自在地來，這樣的人就叫做擁有萬物而又超脫於萬物。擁有萬物而又超脫於萬物的人，這就稱得上是至高無上的貴人。
至貴之人的教誨，就好像形軀對於身影，傳聲對於迴響。有提問就有應答，竭儘自己所能，為天下人的提問作出應答。處心於沒有聲響的境界，活動在變化不定的地方，引領着人們往返於紛擾的世界，從而遨遊在無始無終的浩渺之境。
或出或進都無須依傍，像跟隨太陽那樣周而復始地沒有盡頭;容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無所謂自身。無所謂自身，哪裡用得着據有各種物象!看到了自身和各種物象的存在，這是過去的君子;看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恆的天地結成了朋友。
低賤然而不可不聽任的，是萬物;卑微然而不可不隨順的，是百姓;不顯眼然而不可不去做的，是事情;不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論;距離遙遠但又不可不恪守的，是道義;親近然而不可不擴展的，是仁愛;細末的小節不可不累積的。
是禮儀;順依其性然而不可不尊崇的，是德;本於一氣然而不可不變化的，是道;神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮。
符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養;不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊!
什麼叫做道?有天道，有人道。無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。
摺疊編輯本段作品簡介 莊子的散文哲學思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，也是文學史上一位不朽的散文家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給了我國歷代的思想家和文學家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學史上都占有極其重要的地位。
莊子的文章，想象奇特，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，並採用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對後世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構成了莊子特有的奇特的想象世界，"意出塵外，怪生筆端。
"(劉熙載《藝概·文概》)莊周著有《莊子》(被道教奉為《南華經》)，道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。
《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。魯迅先生說過:"其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫先也。"(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的"庖丁解牛"尤為後世傳誦。
司馬遷在《史記》用精練的一二百字介紹了莊子的生平，並未提起莊子的字，字子休是由唐人提出的。說他著書十餘萬言，用來辨明老子的主張的。
莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳蕩起落，但思想卻能一線貫穿。
句式也富於變化，或順或倒，或長或短，更加之詞彙豐富，描寫細緻，又常常不規則地押韻，顯得極富表現力，極有獨創性。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標誌着先秦散文已經發展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。