帝釋天化為老織師，只為供養大迦葉尊者檢視原始碼討論檢視歷史

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帝釋天化為老織師，只為供養大迦葉尊者，「人聞說施者，猶尚能布施，況我見施報，明了自證知。父母及親友，拔濟欲利益，無能及布施，離於生死苦。施報如形影，處處與安樂，生死險難中，唯施相隨逐。於雨風寒雪，唯施能安樂，如行險惡路，資嚴悉具足。施能為疲乏，安隱之善乘，險惡賊難處，施即是善伴。施除諸畏恐，眾救中最厚，處於怨賊中，施即是利劍。施為最妙藥，能除於重病，行於不平處，用施以為杖。」 　　

原文

過去摩訶迦葉尊者，證得解脫三昧，入深禪定，為使生死流轉中福德淺薄者，能種下善因，得無量福報，因此在一日早上，尊者迦葉特別搭上佛陀送他的僧伽梨衣，至聚落乞食。看到大迦葉身着法服，威儀禪寂，徐步安詳，舉止言行，散發着慈悲智慧的光芒，人們不禁讚嘆：那位就是大迦葉尊者，他身上穿着僧伽梨，多麼地莊嚴詳和，聽說世尊說法的時候，在人天大眾之前，特別分半座給大迦葉同坐。

當時，佛陀也以偈子讚嘆迦葉尊者：「汝今修行善，如月漸增長，如空中動手，無有障礙者，身如清淨水，無有諸塵翳，佛常於眾前，讚嘆其功德。乃至未來世，彌勒成佛時，亦復讚嘆彼，而告大眾言：「『此是牟尼尊，苦行之弟子，具十二頭陀，少欲知足中，最名為第一，此名為迦葉。』人天八部前，讚嘆其功德。」

帝釋天遙見大迦葉尊者安詳徐步，遠遠地在天宮殿中合掌作禮。帝釋天的后妃，名叫舍之，在一旁看了，問道：「天王今天見到誰？為何如此地恭敬？」帝釋天回答：「釋迦佛弟子摩訶迦葉尊者，出家前雖然娶了舉世無雙的金色嬌妻，但心中繫念道法，夫妻同室而無所染着；出家後持戒清淨，身依於禪定，法喜安樂，以智慧犁耕心地，耘除一切邪見不善無明之草，得到了真正解脫道果，是世間最尊、最勝福田，如果能供養他，所得福報必定殊勝倍常。」

天后舍之以敬重心看着帝釋天，讚嘆道：「天王您居處尊貴之位，仍然有修福的善心，真是難能可貴啊！」帝釋天以偈回答：「以施因緣故，我最得自在，天人阿修羅，愛重尊敬我，晝夜憶念施，故我得如是，如得多伏藏，眾寶盈滿出。」

於是帝釋天化作一位貧窮的老織布人，天后舍之亦隨着化為老婦人，二人穿着破爛弊壞的粗衣，夫婦相隨，坐在通莊道邊，尊者必經的路邊休息。尊者遙見老織師夫婦，弊衣下賤，心中作念：「世上最窮苦悲慘的人，不會有超過這兩人的了。」因此便走了過去，希望能說法勸慰他們。

老織師見尊者來到，趕忙起身執持尊者之缽，盛了滿滿的天須陀食，恭敬地供奉尊者。尊者見了缽中食物，馬上心生懷疑，即說偈言：「彼人極貧賤，飲食乃殊妙，此事可驚疑，極是顛倒相。」

尊者隨即以慧眼觀之，發現老織師原來是帝釋化身，便說道：「天王，您真是樂修福德呀！以此方便為求尊勝。今日卻舍尊勝相，現形貧賤人，衣此弊壞衣，羸悴又老朽，遠離於天宮，化現在道邊。」尊者又說道：「我今欲使無福眾生得種福田、成勝福業，後世遠離貧苦。天王您福德早已具足，怎麼還需要以食物供養我求勝福業呢？」

爾時帝釋天還復天身，上前頂禮尊者，作是偈言：「我見施獲報，獲得諸勝利，資業已廣大，倍生於信心。大德為何故，而乃遮止我？」復以偈勸修：

「人聞說施者，猶尚能布施，況我見施報，明了自證知。父母及親友，拔濟欲利益，無能及布施，離於生死苦。施報如形影，處處與安樂，生死險難中，唯施相隨逐。於雨風寒雪，唯施能安樂，如行險惡路，資嚴悉具足。施能為疲乏，安隱之善乘，險惡賊難處，施即是善伴。施除諸畏恐，眾救中最厚，處於怨賊中，施即是利劍。施為最妙藥，能除於重病，行於不平處，用施以為杖。」

帝釋天說完此偈語，恭敬地供養大迦葉尊者後，便回到天宮。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。