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已亡丈夫化身牧童度化愚痴妻子檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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已亡丈夫化身牧童度化愚痴妻子,牧童又說:「我原是你的丈夫,生前因奉持佛法,故已生天界,而今特來度化你啊!」

說完,牧童恢復他原來的天身,隱向天空時,又說:「你要像我一樣,精勤修持,增進道業,不要再浪費時間呀!」

賢者之妻聞言,心開悟解,回家後,便不再號泣、不再憂愁,而一心精持五戒,注重德行,廣行布施,賑濟貧病無依者。   

原文

且說有一位賢明的人,一向奉持佛法,精進不懈怠,後因壽盡,得病而亡。他的妻子傷痛悲切,自是不在話下。

妻子雖然悲痛,還是遵照禮法,將丈夫的屍骨火化、埋葬。喪事既畢,妻子還是不能稍抑悲痛,而且廢忘經典、佛法,甚至連佛龕前的香燈都不再點燃,只全心全意的在烹宰牲畜,設肴饌、置酒食,在丈夫的墳前,悲泣哀號。

這位賢者,因生前奉持佛法,死後生天,他以天眼,遙見妻子的哀傷、愚痴不可名狀,反覺好笑,而發憐愍之情。

於是,賢者化成牧童,在墳邊牧牛;忽然,牛竟猝死,牧童在旁,號哭後,接着便去割草,拿到死牛前,大聲叫牛吃草,死牛如何吃呢?牧童於是又打、又喊、又哭的不停的推着死牛。

對於牧童怪異的行徑,墳冢附近的人全都聚集來看,當然,賢者之妻也走近來看,其中有一人,笑着問牧童:「你是誰家的孩子呀?牛死了,該回去告訴你家人,在這兒哭有什麼用?牛死了怎會知道呢?」

「我可不愚笨啊!牛雖死了,還在這裡,我猶有指望,不像她!」牧童一指賢者之妻,繼續說,「丈夫老早就死了,還天天買酒設餚,到這兒號哭,他已化焦了的骨骸,又怎麼會知道呢?」

賢者之妻聞言,心裡正自驚詫,牧童又說:「我原是你的丈夫,生前因奉持佛法,故已生天界,而今特來度化你啊!」

說完,牧童恢復他原來的天身,隱向天空時,又說:「你要像我一樣,精勤修持,增進道業,不要再浪費時間呀!」

賢者之妻聞言,心開悟解,回家後,便不再號泣、不再憂愁,而一心精持五戒,注重德行,廣行布施,賑濟貧病無依者。

這才使她世壽盡時,也得以往生天道。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源