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少康大師傳奇一生:少年出家 通曉五部大經,少康十五歲時,已能通曉《法華經》、《楞嚴經》等五部大經的奧義。弱冠之年,前往上元龍興寺聽講《華嚴經》、《瑜伽論》,朝夕不懈地深研佛學義理。後遊歷四方,參學知識。

原文

少康大師(688-763)唐代高僧,中國佛教淨土宗第五代祖師。俗姓周。唐縉雲仙都山(浙江縉雲)人。

母親羅氏夢遊鼎湖峰仙境,有玉女授給她一朵青蓮花說:「此青蓮花表大吉祥,寄於你所,當生貴子,冀愛護之。」臨到誕生少康大師的時日,青色光彩遍滿室內,並散發芙蕖的芬香。少康大師容貌端莊,聰慧可愛,幼時即有不凡之形態,與一般孩童大不相同,有識見者都認為少康大師有武將文官之相,最為奇特的是少康長到七歲還未曾啟口講話。

有一日,其母帶他往靈山寺拜佛,於大雄殿中母親問他:「認識佛像否?」少康大師忽然回答:「此是釋迦牟尼佛。」其母聽言甚感驚詫,心知此子定是宿具善根與佛有緣,便令少康出家修道。

少康十五歲時,已能通曉《法華經》、《楞嚴經》等五部大經的奧義。弱冠之年,前往上元龍興寺聽講《華嚴經》、《瑜伽論》,朝夕不懈地深研佛學義理。後遊歷四方,參學知識。

唐貞元初(公元785年),到了河南洛陽白馬寺。在殿中禮佛時,見大殿閣中佛典文字放光,細觀查之,發現是善導大師的《西方化導文》。少康觀見此番情景,歡喜異常,心想善導大師乃淨土宗的高僧,自己又對淨土教法頗有好感,認為這定是一個吉兆。便於心中默默祝禱:「我若真與淨土有緣,當使此文再放光明。」剛發願畢,果見彼文重放光明,光中還現出無數的化佛菩薩。少康目睹這些瑞相,證知實乃先祖的靈跡感應,遂五體投地頂禮發誓說:「劫石可將磨損,我的誓願不會變易。」由此而樹立起了研學淨土教法,弘闡淨土法門的堅實志向。

少康大師為表心跡,特意前往長安光明寺善導和尚的影堂,懷畢恭畢敬之心,瞻仰頂禮善導遺像,祈願得見善導大師。於頂禮之際,心存觀想,但見善導大師現真像於空中而對少康作語曰:「汝依吾教,廣化有情,他日功成,必生安養。」少康得到善導大師的教誨之後,如服定心之丸,更加堅定地一門心思研修淨業,發誓終生弘闡淨土教法。

少康大師南下到江陵,路遇一僧對他說:「你欲教化眾生,應當去新定。」說完,倏爾不見,香光往西而去。少康大師到新定,人未得到佛法教化。少康大師乞食得錢後,誘獎兒童說:「阿彌陀佛是汝本師,能念一聲,給你一錢。」眾兒童為錢故,爭相而念。幾個月後,念佛兒童劇增,少康大師又善巧引導,念十句給一錢。如是經過一年的勸化,新定地區大小貴賤念佛者,盈滿道路。

少康大師見機緣成熟,便於烏龍山啟建淨土道場。築壇三級,聚集大眾午夜行道唱贊。每逢齋日,有三千餘人云集。少康大師登高座,令四眾弟子望其面門,即高聲唱阿彌陀佛。每念一聲,口中即出一佛,連誦十聲,則出十佛,若連珠狀。

唐貞元二十一年十月(公元806年),少康預知時至,囑告身邊的四眾弟子說:「當於淨土,起欣樂心,於閻浮提,起厭離心。」言畢結跏趺坐,身放數道光明而化。當時,天氣陡變,狂風四起,百鳥悲鳴,烏龍山間仿佛也一時變白。遺體火化後其弟子等為其立舍利塔,存於州東台子嚴,因此之故少康大師又號台岩法師,後來的天台德韶國師又曾重修塔墳,後人稱之為「後善導塔」。基於少康大師對淨宗作的傑出貢獻,在《佛祖統記》卷二十六中列其為蓮宗七祖中第五代祖師。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源