寶志禪師的神機妙算檢視原始碼討論檢視歷史
寶志禪師的神機妙算，南京靈谷寺有座著名的三絕碑：唐代畫家吳道子繪的寶志禪師像、唐代詩人李白題的像贊、大書法家顏真卿的墨跡。其中吳道子的寶志和尚像，確有與眾不同之處。寶志是南北朝時期的得道高僧，而吳道子卻將他的手腳畫得形似雞爪，令觀者如墜迷霧。吳道子為何這樣畫？這裡自有其來歷。
原文
南朝齊梁年間，句容朱村住着一對膝下無子的老夫婦，他們做夢都想有個兒子。
一日清晨，老頭兒有事外出，途經一片樹林時，猛然聽到一陣嬰兒啼哭聲。老頭兒納悶，這林子裡哪來的嬰兒？說不準是哪位狠心父母丟棄的。他循着哭聲找到一棵老槐樹下，見樹頂有一個碩大的鳥巢，於是費力地攀上去一看，天哪！巢里果然躺着個白胖胖的男嬰。老頭兒樂得合不攏嘴，輕手輕腳地抱起哇哇直哭的嬰兒，回家向老伴報喜。自此夫婦倆就收養了這個孩子，給他取名叫寶志。
寶志年歲漸大，身材與常人無異，唯有手腳變得越來越像雞爪。鄉民們取笑他，同齡的孩子欺負他，寶志不堪受辱，一氣之下遁入佛門，後來成了一位通古博今，能掐會算的高僧，被梁武帝尊拜為國師，深受器重。
有一天，寶志興沖衝進宮見梁武帝，劈頭就問：「萬歲想找我嗎？我正想找萬歲呢。」梁武帝暗自吃驚，心想寶志真是位活神仙，他怎麼知道我的想法？
不待梁武帝發問，寶志搶先說道：「我想跟皇上討塊地方，以作百年安身之用。」
「要何地？愛卿請講。」
「我要鐘山南麓獨龍阜。」
「就這樣吧。」梁武帝說，「獨龍阜一地賜給法師就是了。不過，我想請教一個問題。」
寶志早就洞察梁武帝的心思，因此直截了當地說：「萬歲想知道，你這江山還能坐多久，對嗎？」
梁武帝瞠目結舌，張了半天嘴才說出話來：「正是此事！」
寶志笑笑，順手指着御案上的木塔道：「木塔壞時，江山易主。」
梁武帝頓覺如履薄冰，慌忙問：「誰是叛臣？」
寶志沉默不語，用手指指自己的喉嚨，又指指脖頸。
「究竟是誰？」梁武帝急不可耐地催問。
寶志搖搖頭，手捻佛珠道：「阿彌陀佛，天機不可泄露。」言罷持起禪杖，悄無聲息地走了。
未過多久，寶志圓寂歸天。他是躺在床上作古的，死時面含微笑，床腳還點着一支蠟燭。有人發現後，匆忙稟告了梁武帝。梁武帝一聽就明白了：他是在囑（燭）我後事呢！便按寶志的遺囑將其厚葬在獨龍阜（今明孝陵所在地）。
張羅完寶志的喪事，梁武帝心病又犯，整日茶飯不思地琢磨到底誰是謀位者。他凝視着木塔，腦子裡突然閃過一個天真的念頭：要是把木塔改為鐵塔，這天下不就太平了嗎？梁武帝不禁為自己的高招拍手叫絕，剛下令把木塔拆毀，就有使臣進來裹報：「降將侯景起兵反叛。」聞聽此言，梁武帝如夢方醒，原來寶志用手指喉嚨和脖頸，正是指侯景啊！心裡愈加欽佩寶志的明察秋毫。為表示自己的仰慕，梁武帝又降旨在獨龍阜修建一座寺院，賜名開善寺；寺中建有「寶志禪師塔」，聊以追思。
侯景反叛後，梁軍節節敗退，不久發生了梁武帝餓死台城的慘劇。陳朝於是取代了梁朝。
吳道子的寶志和尚像上繪得明白：寶志手拿拂塵，意在拂「陳」；寶志的肩頭扛一把禪杖，杖端掛着剪刀和尺字，意為剪刀剪得「齊」，尺子可「量」東西，是暗示自己生活在齊梁時代。到了明朝，朱元璋為修明孝陵，將寶志禪師塔及墓碑（三絕碑）石刻從獨龍阜遷至鐘山東麓靈谷寺內。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源