學海無涯，自勝為疆(6)檢視原始碼討論檢視歷史

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玄奘精神 第69節：第十章 學海無涯，自勝為疆(6)，聽到消息的那一刻，玄奘熱淚盈眶，甚至不知道該用怎樣的語言怎樣的敬意去表達心中的感激之情，他能做的，只有打起精神，用全身心去聆聽戒賢大師的教誨，不辜負大師的一番心意。

原文

　　三、教學態度開放。這一點在介紹那爛陀寺的時候也曾提到過，整個那爛陀寺不僅有數千名僧人，還有數量更為龐大的求學和遊歷者。這些"居士"和"外道"有的是慕名而來真心求學，有的則是心懷不服想來挑戰一番，甚至不乏居心叵測有意攻擊佛教之人。面對這些形形色色的"求學者"，那爛陀寺秉承"海納百川，百花齊放，百家爭鳴"的原則，以開放、包容、競爭、自由的態度來對待，不但贏得了大部分"求學者"的尊敬，也讓那爛陀寺聲望日隆。

　　不過我們的玄奘法師卻是那爛陀寺中最特殊的一員，學校一邊給你提供最好的物質待遇，一邊給你充分的自由--不給你安排具體課程，你根據自己的需要來學習。

　　那爛陀寺校委會之所以會做出這樣的決定，原因可能有兩個：

　　一、玄奘來到那爛陀寺之前已經具備極高的佛學修養，相當於現在的博士水平，那些普通僧人所要學習的基礎課程在玄奘身上可以全部免去，剩下來的就是由他自己來挑選導師、教授和研究方向的問題，不需要根據慣例來按部就班；

　　二、對於玄奘這樣的"天才"學生，校委會覺得任何課程安排都只會壓制局限他的進一步深造，只有讓他在那爛陀寺這片沃土上自由發揮，才能培養出另一位佛學大師。

　　"讀萬卷書，行萬里路"，只有生活中的所見所悟，才能讓所學的知識得到升華，才能開闊眼界和胸襟。沒有壓力才是最大的壓力，傑出的人才往往具有高度的自律性，玄奘決不會讓自己浪費半點光陰。

　　因此，玄奘再次選擇遊歷作為自己求學生涯的開始。在這次遊歷即將結束的時候，玄奘來到一座山前，這座山的東北方有一座廟，梵文名字叫鴿子廟。就像迦畢試國的質子伽藍被稱為"洛陽廟"一樣，古印度很多城市和寺廟都是以人名或發生過的故事來命名。這座廟為什麼會被稱為"鴿子廟"呢？

　　相傳有個捕鳥人，在山上張了一張網，整整一天一夜都沒有捕到鳥，因此遷怒於正在附近寺廟傳法的釋迦牟尼，意思是釋迦牟尼的傳法把鳥全都嚇跑了，害的他全家人都沒有東西吃。釋迦牟尼讓他回去生一堆火，問題自然就會解決。捕鳥人就照做了。這時，釋迦牟尼突然變成一隻鴿子，然後投火而死。捕鳥人把鴿子烤熟了拿去給妻兒飽餐一頓，後來才知道鴿子是佛陀變的，於是出家成了一個虔誠的佛教徒。所以，如來傳法的那座伽藍就被人們稱為鴿子廟。

　　在鴿子廟的東面還有一座塔，名叫大雁塔，也是因故事得名：

　　相傳這裡的僧人原來都修煉小乘佛教，吃三淨肉。有一天負責找肉的僧人因為找不到肉而圍着塔團團轉，一抬頭，看見一群大雁正從天上飛過，於是就很無奈的說：菩薩啊，今天僧人都已經沒有肉吃了，你知不知道啊！話音剛落，就有一隻大雁離開隊列掉了下來，活活摔死在他跟前。僧人大驚，連忙把這事告訴了同伴。眾人覺得這是佛在用實際行動告訴他們願意犧牲自己幫助眾生，這隻大雁一定是佛的化身，而"捨身成仁"正是大乘佛教所弘揚的內容之一。僧人受到了感化，不但沒有去吃這隻大雁，而且從此改信大乘佛教，還把這隻大雁埋起來，為它修了一座塔，名字就叫大雁塔。

　　這座塔給玄奘留下了極深的印象，它的故事也遠遠沒有結束，當然，那都是發生在二十年後的事了，讓我們重新回到玄奘在那爛陀寺的求學生涯上來。

　　遊歷完周圍的名勝和佛跡後，玄奘回到了那爛陀寺。不過讓他萬萬沒有想到的是，就在他離開那爛陀寺期間，那爛陀寺的寺主，當世最傑出的佛學大師，一百零六歲的戒賢法師，已然決定為這位來自東方的學生親自授課，授課的內容正是玄奘夢寐以求的佛學巨著--《瑜伽師地論》！

　　聽到消息的那一刻，玄奘熱淚盈眶，甚至不知道該用怎樣的語言怎樣的敬意去表達心中的感激之情，他能做的，只有打起精神，用全身心去聆聽戒賢大師的教誨，不辜負大師的一番心意。

　　戒賢法師親自授課的消息很快傳遍了整個那爛陀寺，對前來求學的僧人來說，能夠聽戒賢法師講經，這可是千載難逢的好機會，到了開講授課的那一天，足足有數千人云集到露天的講壇周圍，場面空前壯觀。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。