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| 存在主義美學
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存在主義美學（existentialist aesthetics），存在主義哲學在美學領域的具體應用，是以個人存在為基點結合哲學與美學而產生的一門學科。二十世紀資產階級非理性主義美學的一個流派。
存在主義哲學和美學的產生是資產階級意識危機的結果。存在主義美學於20世紀20年代在德國興起，二次大戰期間傳入法國，並得到迅速的發展和傳播。
歷史沿革
在20世紀30至40年代徹底形成，
50年代獲得最廣泛的流行，當時它的問題範圍發生了明顯的變化，社會政治方面的因素在其中更為加強。 70年代以後，其地位和影響有所下降，是資產階級社會精神文化危機的一個典型現象。
主要代表
德國的海德格爾、法國的薩特、梅洛·龐蒂。他們的主要美學著作分別是《藝術作品的本源》和《詩歌、語言、思想》、《什麼是文學》和《想像的心理學》、《眼和心》。 存在主義美學反映了存在主義的民族變體差異及其宗教的和無神論的不同信仰，是一個內部五花八門的構成，其直接理論來源是非理性主義和胡塞爾現象學。
理論主張
存在主義哲學宣稱，一切存在的出發點是個人存在，人通過自由選擇造就自己的本質，所以「存在先於本質」 ；人只有在畏懼、焦慮、死亡狀態中，才能真正領悟到自己的存在。要擺脫這種生存的困境，就得不畏懼死亡以賦予存在以至上目標，要不就藉助宗教和上帝的力量來抗拒畏懼。其本身就具有濃郁的美學色彩，再用它來闡釋藝術諸多問題，它們共同組成了存在主義美學理論。
存在主義美學認為，藝術是一個以實現人的自由為主的實踐領域，人的自由在這裡被等同於意識的自由。由此產生了烏托邦式的論斷：藝術的發展就是發展人的自由感、克服壓在人頭上的各種現實力量的途徑。這些論點由存在主義的不同代表人物以不同的方式加以發展（可以看出兩個極端：雅斯貝斯和馬爾謝對這些論點作了神秘的解釋，薩特則作出了社會政治性的解釋）。一個極端認為，藝術是通過「聯想交流」（雅斯貝斯）參與自由，或者是通過對超自然的事物、對上帝的感覺。另一個極端認為，藝術是培養人對自由的需要（首先是對政治自由的需要）的一種方式。這後一種解釋就構成了薩特的「介入文學」的理論，這是美學烏托邦主義和按照個人無政府主義精神把美學「政治化」的一個例子。
存在主義美學注目於想象問題，對想象作了同樣主觀唯心主義的解釋。與存在主義美學相呼應的是一些追求強化藝術感知的理性方面的先鋒派的宗旨（例如立體主義）。由於同樣的原因，存在主義美學的代表人物 （例如薩特）反對超現實主義（後者否定意識在藝術感知行為中的自由）。
在方法論上，存在主義美學以現象學的如下前提為出發點：意識作為一種主動因素同它周圍具有消極性和「粘性」的物質文化與自然界有着深刻的差異及特殊的聯繫。因此，同作為手段的實用態度相對立的對世界的態度，是一個「意識自由」的領域。現實在審美態度中遭到「否定」，不斷被「克服」並從而肯定着意識的主觀性。
在宗旨上，存在主義在30至40年代曾與資產階級美學的心理主義流派和形式主義流派相對抗，把注意力集中在作為積極自覺因素的審美主體上。這一宗旨也決定了六十年代它同結構主義進行論戰的本質。在存在主義內部，有過一種將審美感知本體化的傾向，認為審美感知就是人影響自然的行為（馬爾謝、梅洛一龐蒂、加繆）。這一傾向被六十至七十年代資產階級知識界反技術情緒的增長所加劇，為當代現象學美學所發展。
代表人物的觀點
海德格爾（Heidegger, 1889-1976）認為，世界只是虛無，人才是真正的存在，人的存在是包括藝術在內的其他一切存在的依據。藝術作品的本源是藝術家，藝術家的本源也就是藝術作品，兩者相輔相成共同依賴先於它們的第三者：藝術。藝術的本質是「存在者的真理自行設置人作品」。至於美，海德格爾認為：「在美的藝術中，藝術本身無所謂美，它得到此名是因為它生產。」
薩特（Jean-Paul Sartre, 1905-1980）美學思想的核心是「自由」。他把藝術定義為「由一個自由來重新把握世界」，主張作家積極介入生活，承擔責任，作家寫作的惟一題材就是自由，他的創作是「一種對人們自由寄予信任的行為」，並且作家僅僅以筆保護自由是永遠不夠的，在必要時-必須拿起武器」。「美是只適用於想像的事物的一種價值」。藝術和美作為一種「非現實」或「非實在」的想像客體或價值，意味着對現實「世界的本質結構的否定」。
梅洛·龐蒂把自己的哲學稱為「知覺現象學」，以為本質不是我們的存在，本質只是我們的體驗而已。他以存在主義觀點分析畫家的視看與思維之間的關係，通過評論塞尚等人的繪畫，探討了繪畫的哲學意義、美學意義，闡述了他的存在主義美學的基本觀點。存在主義美學貫穿着對人道主義的關注，對當代西方文藝產生了廣泛的影響。荒誕派戲劇是存在主義文藝的新形式[1]