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如法修行,人天恭敬檢視原始碼討論檢視歷史

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如法修行,人天恭敬,釋提桓因回答:「如你所說,世間一切眾生尊敬我,是因為我的德行,而所有天人亦恭敬法。今天我如此禮敬,正是具足戒法。」帝釋進一步解釋:「出家修行者,常行精進不放逸,長夜入於禪定寂靜,持無上清淨戒,舍離貪嗔痴三毒,而能解脫生死、出離三界,因為如此,我今至誠禮敬。所有大阿羅漢已遠離一切欲愛、色愛,破除無明,息滅煩惱;在家居士能廣修十善乃至一切善法,不造惡業,如此所有依正法修行者,今我皆恭敬普禮。」   

原文

一日,佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園對比丘們開示:『有一次,天帝釋提桓因欲前往遊戲園,令駕車人摩得梨準備一部用千匹馬拉的大車。摩得梨接到命令,很快地備好馬車來到宮外,並向天帝稟報:「莊嚴的千馬大車已準備好,可以出發了。」

這時,天帝釋提桓因不急不徐地走出毗禪延堂,向南恭敬地合掌。看到天帝如此地恭敬,讓駕車人摩得梨大吃一驚,害怕得連手中的鞭子及駕車的韁繩都掉了下來。帝釋問道:「發生了什麼事,你怎會如此驚懼?」

摩得梨回答:「天帝,我因為見到您合掌向南禮敬,心中感到驚恐萬分,才會嚇得連鞭子和韁繩都拿不住。」他接着說:「世間上一切有情眾生都尊敬您,世間一切土地莫不屬於您,甚至四天王天及三十三天的所有天人也都禮敬您,您的威德如此廣大,還有什麼人的德行勝過您,讓您如此恭敬地行禮?」

釋提桓因回答:「如你所說,世間一切眾生尊敬我,是因為我的德行,而所有天人亦恭敬法。今天我如此禮敬,正是具足戒法。」帝釋進一步解釋:「出家修行者,常行精進不放逸,長夜入於禪定寂靜,持無上清淨戒,舍離貪嗔痴三毒,而能解脫生死、出離三界,因為如此,我今至誠禮敬。所有大阿羅漢已遠離一切欲愛、色愛,破除無明,息滅煩惱;在家居士能廣修十善乃至一切善法,不造惡業,如此所有依正法修行者,今我皆恭敬普禮。」

聽完帝釋的解說,摩得梨說:「您的言行皆依於正法,是最殊勝的,我願跟隨您一起禮敬所有奉行正法者。」天帝釋提桓因再度合掌禮敬,然後搭上千馬嚴車離開。』

佛陀告訴所有比丘:『天帝釋提桓因位於人天第一,得大自在,尚且能夠如此恭敬於法,何況比丘剃除鬚髮,舍離世間一切,辭親出家,修行學道,怎能不精勤修行,恭敬於法呢?』聽到佛陀的開示及勸勉,所有比丘皆發起無上道心,歡喜奉行。

典故摘自《別譯雜阿含經·卷二》

省思

   色身總會衰老,名利、權勢也是因緣假合,沒有恆常不變,唯有修習禪定、持戒、修善,才能夠斷除煩惱、遠離貪嗔痴。由此所顯發的自性清淨功德,才是人生真正的珍寶,值得我們用生命來實踐。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源