太子以身肉供養父母檢視原始碼討論檢視歷史
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太子以身肉供養父母，太子說：「還剩一天的路程，就讓我死在此地，願父母莫如一般人的見識，都在這裡喪命。請父王割下我骨縫裡的肉，供養父母，這樣可以到達目的地。」
原文
一時佛在舍衛國，阿難穿着袈裟持托飯缽，入城中乞食。看見一小兒，父母目盲，所乞得的食物，好的給父母吃，粗劣的則自己吃下了。阿難便對佛說：「世尊，這小孩兒真是難得，乞討得來的好東西給父母，而挑粗劣的自己吃下了。」佛答：「這還不難。我在前生往世供養父母，那才是極難的。」阿難便問：「世尊，過去世供養父母的事情是怎樣的呢？」
過去無量劫前，波羅奈國的國王被奸臣羅睺羅謀殺篡位，並且殺害了兩位王太子。國王最小的兒子在邊疆為王，性格調柔賢善，天神們都恭敬愛護他。他有個七歲的太子叫須闍提，聰明孝順，深得小王喜愛。
當時，天神告訴小王：「奸臣羅睺羅謀反，殺了你的父母兄長，不久會率軍前來殺害你，你趕緊逃走吧！」國王聞言，反覆思維後，決定逃奔鄰國。當時去鄰國有行程七天和十四天的兩條路。於是國王備了七天的糧食，帶着妻兒倉促出逃。
三人因出走匆忙，而誤入了行程十四天的路上，此道難行，又沒有水草。出發時只備了一人的糧食，現在三人同吃，幾天糧食便吃完了，而前面的路還很遙遠。
國王心想：沒必要三個人一起死，應當殺了夫人取肉為食，保全我和孩子的性命。
想畢，國王便拔刀想殺夫人。太子眼見要殺母親，急忙握住父親的手，詢問原因。
國王滿眼淚水、聲音微弱地對孩子說：「想殺你母親，取血肉延續我們的生命，不殺也是等死，我的身體也如此，現在死活都無把握。為了保全你的性命，想殺你母親。」
太子回答：「即便殺了母親，我也不可能吃，天下哪有孩兒吃母親身肉的事。不吃肉，我必定會死，父王應當殺了孩兒，割取孩兒的身肉救活父母。」國王聽了，內心悲痛、悶絕倒地，對孩子說：「你就如我的眼目，誰會挑自己的眼睛吃呢？即使我捨棄身命，也不吃你的身肉。」
太子說：「如果斷了命根，我的身肉幾天就會臭爛，但願父母每天在孩兒身上割下三斤肉，分成三份，兩份供養父母，一份自己吃，以此延續生命。」
國王答應太子的請求。不到幾天，太子的身肉很快吃完了，骨節相連，只剩一口氣沒斷。太子無法支撐，倒身在地。
父母趕緊抱住太子，放聲痛哭說：「我們是什麼樣的人，竟然吃你身肉，讓你受這樣的劇苦。前面的路還很遠，你的身肉已吃完，現在不如三個人一起死。」
太子說：「還剩一天的路程，就讓我死在此地，願父母莫如一般人的見識，都在這裡喪命。請父王割下我骨縫裡的肉，供養父母，這樣可以到達目的地。」
父母聽了，割下少許的肉分成三份，一份給太子，兩份自己吃。吃完後，告別太子上路。
太子起身目送，看着父母漸漸從視野中消失。太子思念着父母，目光不願暫離。良久，才又倒身在地。這時，飛來許多蚊蟲，在太子身上吮吸鮮血，太子苦不堪言，只剩命根沒斷。
這時，他立誓說：「願我前世的罪惡從此永遠消除，從今往後再也不造惡業。今天我以身肉供養父母，願父母常得福報，晝夜安樂，睡無惡夢，天護人愛，願縣官、盜賊，陰謀消滅，觸事吉祥。所剩的血肉，供養這些昆蟲，讓它們得到飽足，願我來世成佛，布施聖法，遣除它們饑渴生死的重病。」
發此大願時，天地劇烈震動，太陽也失去了光色。
帝釋天來到人間，試驗太子的道心，問：「今天你難捨能舍，以身肉供養父母，以此功德，你有何願望，想做天王、人王、梵王、魔王嗎？」
太子回答：「我不求這些，我唯求佛道、普度眾生。」
帝釋說：「佛道長遠，久受勤苦方能成就，你如何受得了這種苦呢？」
太子說：「假使熱鐵輪在我頂上旋轉，終不以此苦退失菩提道。」
帝釋說：「這只是空話而已，誰相信你呢？」
太子發誓：「如果我欺騙，就讓我傷口始終不癒合。如果真實，讓我身體恢復如初，血變為乳。」太子發誓後，身體立即恢復如初，血變成白色的乳汁，相貌更加端正。
帝釋天讚嘆說：「如果成佛，願先度我。」
再說，太子的父母來到鄰國，向當地國王講述了沿路經歷。國王被太子的孝心感動，就派遣軍隊，護送他回國討伐羅睺羅。
父王率軍經過與太子訣別之地，遙見太子身體恢復，比過去更加端正。
父母激動地抱着太子，悲喜交加。太子向父母訴說離別後的經過。
一家人都很歡喜，共同坐着大象返回本國，因為太子的福德力、慈孝力，收復了國家。父王便立太子為國王。
當時須闍提太子的父母就是現在的釋迦佛陀的父母，須闍提太子就是現在的釋迦佛陀，帝釋天是憍陳如的前身。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]