大勢至菩薩頭上寶瓶的來歷檢視原始碼討論檢視歷史
大勢至菩薩頭上寶瓶的來歷故事,那瓶子裡最初不是盛着光明,而是他父母的遺骨。
原文
大勢至菩薩頭頂的肉髻上,有一個燦爛的寶瓶,瓶子裡面裝着大光明,光明中又顯現出種種的佛事:例如,念佛拜佛,或講經說法,或打齋供眾,總之,奇妙無比。大勢至菩薩另外一個德號叫做無邊光菩薩,他的身光能照見十方世界,而且身上每一個毛孔的光都能照見十方世界。既然大勢至菩薩渾身都散發着光明,他又何必在頭上再頂一個瓶子,瓶子中裝光明現佛事呢?
頭戴寶瓶修道功德時時回向
原來,那瓶子裡最初不是盛着光明,而是他父母的遺骨。他聽見阿彌陀佛說:「父母恩重,當兒女的欲想報答父母恩,必須先自己修行辦道,令父母脫離輪迴之苦,這樣才是最究竟的報答父母之恩。」大勢至菩薩最初發心修道之時,他的父母早已棄世,若是父母在世,他還可以勸導父母信佛修行,可是他的父母已經棄世了,這是最大的遺憾,那要怎樣才能報父母恩呢?於是將他父母的遺骨用瓶子盛起來,頂在頭上來修行辦道,將自己修行辦道的功德時時回向父母,祈求三寶加被他的父母能夠早日得大解脫。
轉凡成聖寶瓶普現佛事
那時的大勢至菩薩初發心出家,還是個凡夫,他父母的遺骨亦是凡夫的骨頭,因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故,他自己轉凡成聖,成了大菩薩,而那瓶子裡父母的遺也亦起了變化。原本凡夫的瓶子變成一個寶瓶,而父母的遺骨化成了一片光明。大勢至證鍀了菩薩果位,能運用種種神通方便,廣利眾生,而他父母的遺骨也變成了光明,也能神通變化、普現佛事、利益眾生,因此,他那頭上瓶子裡的光明就是打從這樣來的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源