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| 坤卦 |
坤（kūn）卦是《易經》六十四卦之第二卦。 坤為地（坤卦）柔順伸展。代號是0:0。坤卦展示像「坤」的形勢下各種變化的可能性。形象說明當前主客關係狀態。相對於我們所在位置來說，地是靜止的，代表當前關係是靜止狀態，變化較少；地是廣大的，地上萬物生長，象徵當前關係比較寬鬆而悠閒。坤卦的主卦和客卦都是經卦坤卦，陽數都是0。靜止而廣大的兩方面，組合在一起，形成一種比較穩定而寬鬆的關係。主方應當珍視這種關係，順應形勢，努力維持目前的狀態。不過要注意，靜止是暫時的，主方應當作應對變化的準備。
簡介
《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《乾》為父，《坤》為母，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，確實有些天地陰陽互生萬物之含義。但是，統觀《坤》卦各爻辭的含義和《坤》卦各爻辭之間的演變關係，我們還將會發現，簡單地將《坤》卦理解為只是一種陰卦將是不恰當的。《坤》卦亦如同《乾》卦一樣，也是《周易》總論的一部分，也有囊括《周易》含義的意思。從對《坤》卦的研究來看，它將顯露出以下幾個問題：第一個，就是《坤》卦如同《乾》卦一樣，從「初」爻開始到「用」爻結束，也是反映一個 事物由始到末的發展演變的全過程的。比如說《坤》卦的「初六，履霜，堅冰至」，是講一個事物開始之艱辛，它和《乾》卦的「初九，潛龍勿用」一樣，乃皆是敘述一個事物的開始階段；《坤》卦再經歷「六二」爻到「六五」 爻的「黃裳」鼎盛時期，亦如同《乾》卦經歷「九二」爻到「九五」爻的「飛龍在天」的鼎盛時期；《坤》卦再到「上六」爻的「龍戰於野」的物極必反時期和到「用六」爻的「利用貞」的再造時期，它都和《乾》卦的「上九」 爻「亢龍有悔」的物極必反時期和到「用九」爻的「群龍無首，吉」的再造 時期的內容安排完全相同。《坤》卦中顯露出的第二個問題是，《坤》卦除了其陰陽符號全為陰（－－）號，除了其卦辭中有「利牝馬之貞」的陰的屬性外，其它各爻辭的內容並不是全從陰柔一方面來論述《坤》卦的陰的屬性的，一般的易學家們純用陰性來圖解《坤》卦中的各爻辭的含義完全是一種誤解。比如說「六三」爻辭的「含章可貞；或從王事，無成，有終」，歷來都將此爻解釋為「去輔佐君主」建功立業，為「地道」、「妻道」、「臣道」 之爻。實際上，此爻含義乃指去直接從事王事帝業，它和《訟卦》中說的「 或從王事，無成」為同一含義。又比如說「六四」爻的「括囊，無咎無譽」 ，不說不動，這樣雖得不到稱讚，但也免遭禍患」 ，這樣解釋仍是站在「陰道」、「臣道」、「妻道」的基礎上注釋爻義。實際上，此含義乃是指囊括四海之志的無咎無譽，它有如《乾》卦「九四」爻 的「或躍在淵，無咎」一樣，皆指《周易》中的「大人」們展露才華抱負一事。再比如說「上六」爻的「龍戰於野，其血玄黃」，歷來都按「地道」、 「陰道」、將此爻解釋為「陰氣極盛，與陽氣相戰於郊外」。這實際上也是一種誤解。陰陽交戰，何來龍與龍相鬥之有？《坤》卦中顯露出來的第三個問題是如同《乾》卦一樣，它除了用哲學觀點來論述一個事物發展演變的全過程之外，在應用到具體問題上，它仍是圍繞着政權的角逐進行論述的。如果說《乾》卦僅僅用「潛龍」到「飛龍」再到「亢龍」來比喻《周易》中的 「君子」「大人」們的興起衰落，而《坤》卦則用「或從王事」和「括囊」 四海之志，吞併八荒之心，以及帝王們的「黃裳」服飾來直接陳述《周易》中的「君子」「大人」們的舉措始末，在這一點上，應該說《坤》卦比《乾》卦更加具體和更加直言不諱了。
評價
坤卦下部的三條爻是主卦，代表主方；上部的三條爻是客卦，代表客方。主卦與客卦中的爻全是陰爻，全部不有應，沒有陰陽和諧關係，不過，也沒有衝突，只有對立。這六條爻全部都是潛在因素，潛在的對於主方有利的因素，或者潛在的對於主方不利的因素。圖中用了兩種顏色表示爻：黑色的表示當位的爻，陰爻在陰位，是潛在的對主方有利的因素；灰色表示不當位的爻，陰爻在陽位，是潛在的對主方不利的爻。先看主卦，主卦中的因素是主方可以改變的。上爻和下爻不當位：下爻代表主方的行動，陰爻，表示主方消極被動，主方可以陰中有陽，適當地採取一些主動措施，利用客方消極被動的機會謀取利益；上爻代表主方的態度，陰爻表示主方態度隨和，主方也可以陰中有陽，適當採取強硬態度制約客方，保護和增加主方的利益。不過，這兩種陰中有陽的措施都是暫時，很難維持長久，因為，主方的素質非常差，極端虛弱，沒有足夠的力量可以長期維持主動和強硬的態度。比較現實的辦法是隨其自然，主方什麼都不特意去做。由於事物本身的變化符合螺旋形發展的規律，過了坤卦就是震卦，主方可能自然地向震卦所代表的狀態發展。 [1]