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坐禪第一離婆多尊者的出家故事檢視原始碼討論檢視歷史

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本源法師:坐禪第一離婆多尊者的出家故事,天亮之後,離婆多來到一座佛教的寺院門前,向寺僧問道:「這手腳是我自己的呢,還是別人的呢?」寺僧詢問了事情的經過後,便對他說:「世上萬物皆是地、水、火、風四大元素組成,這副手腳與你自己的手腳又有什麼區別呢?」   

原文

在諸弟子中,離婆多尊者從禪入定,心不錯亂,被稱為「坐禪第一」。據《佛說廣博嚴淨不退轉經》卷四記載,尊者善於降伏惡魔,收服外道,保護佛法不受破壞。

「離婆多」意為「室星」。尊者父母年老無子,後因祈禱星宿而生一子,故以「星宿」為名。

據《大智度論》記載,有一天,離婆多在外趕路,夜間未能找到客棧投宿,便借住在一所外道的神廟裡。正巧,有一老鬼扛着一具死屍也來到此廟,想吃掉充飢,此時,又有一小鬼緊隨其後進來,打算奪走死屍,雙方爭執不下,於是便請離婆多來作證。

離婆多暗想,我說實話是死,說假話也是死,那寧可說實話而死,也不能說假話而亡。於是,他作證屍體是老鬼扛來的,小鬼大怒,當即吃掉了離婆多的兩手兩足。老鬼想到離婆多是為了自己而受到小鬼的傷害,心生慚愧,便把屍體上的手腳安裝在離婆多的身體上。

天亮之後,離婆多來到一座佛教的寺院門前,向寺僧問道:「這手腳是我自己的呢,還是別人的呢?」寺僧詢問了事情的經過後,便對他說:「世上萬物皆是地、水、火、風四大元素組成,這副手腳與你自己的手腳又有什麼區別呢?」

離婆多聽後,感悟到佛法義理深奧,洞徹一切本質,當下即悟到世事皆空之理,明白了人不可貪戀短暫的逸樂,而應追求永恆的真理。他隨即出家為僧,長期跟隨佛陀學習佛法。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源