四大毒蛇檢視原始碼討論檢視歷史
四大毒蛇，即依天人之語，收攝六根，反觀省察，遍觀身內所藏之物，才發覺皆是地、水、火、風四大假合而成，終有敗壞的一天。但是自己卻常為了使它得到舒適安穩，鎮日沒溺於五陰、六塵中，乃至造作惡業，無數劫來沉淪六道，至今不得脫離，實在是得不償失，愚昧之至。
原文
從前，有一位樂修佛道的修行人，決定獨往山中用功。但是，靜謐的山林中卻伏藏著許多兇猛的大毒蛇，令修行人深生怖畏，不敢就地禪坐，於是他便在樹下高架禪床，敷設坐具以習禪定。但是修行人於禪坐中總是昏沈頻頻，瞌睡連連，無法自制，最後終於在睡魔強力的侵襲下，沉沉睡去。
此時，天上的天人遙見沉睡中的修行人，覺得應該幫助他提振精神，精進道業，於是便以嘩笑聲使其覺醒。然而，修行人睡意方濃，難解天人的用意，還來不及清醒，便又酣酣入睡。因此，天人用盡心思，想著如何才能有效地幫助他克服昏睡的惑惱。突然間，心光一閃，想到修行人平時最害怕就是毒蛇。於是，等至深夜，天人便現身空中，高聲驚叫：「修行人呀！不好了！毒蛇來了！毒蛇來了！」如此一喊，修行人很快地就從睡夢中驚醒，並且立即點燃燈火，小心翼翼地四處尋找毒蛇的蹤跡。
但是修行人尋遍了周遭，怎麼也沒發現毒蛇的影子時，便很生氣地責問天人說：「您身為天人，怎麼可以打妄語呢？根本就沒有毒蛇，你卻一直嚷著有毒蛇。」此刻，天人即藉機告誡修行人說：「修行人啊！在您身中有四大毒蛇，日日夜夜，不斷地啃蝕著您的法身慧命，片刻未曾停歇，你為何不自觀身內的毒蛇，卻要尋趕外面的毒蛇呢？」天人說完話，隨即消隱於天際間。
聽完天人對自己的勸誡後，修行人冷靜了下來，並有所覺悟，即依天人之語，收攝六根，反觀省察，遍觀身內所藏之物，才發覺皆是地、水、火、風四大假合而成，終有敗壞的一天。但是自己卻常為了使它得到舒適安穩，鎮日沒溺於五陰、六塵中，乃至造作惡業，無數劫來沉淪六道，至今不得脫離，實在是得不償失，愚昧之至。
於是，修行人如此反覆思惟，未及天曉即悟苦、集、滅、道四諦之理，盡解色身實苦、空、無常、無我而超凡入聖，證得阿羅漢果，具足六神通。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]