善調身心，知所進退檢視原始碼討論檢視歷史
善調身心，知所進退，修行跟養羊是一個道理。你一方面要有一種功德的想象，來激發自己美好的願景，但是你也要有點危機意識，偶爾也要帶一點恐怖的境界來嚇嚇你自己，說你今生不往生，來生你就完了，你要到地獄去受刀山油鍋的痛苦，到餓鬼道受飢餓口渴的痛苦，到畜生道整天被人家打殺的痛苦。我們不能夠完全給自己吃糖果，老是用美好的東西來激發自己
原文
佛陀在經論裡面講出一個譬喻，講到一個國王跟大臣的故事。他說，有一個國王，這國王處事非常的嚴格。後來他那個大臣在處理事情的時候犯了嚴重的錯誤，國王非常生氣，要把他處以死刑。
這個時候，另外一個大臣就請命說：;國王，你不要把他處死，他好歹也有功勞，你是不是給他一個機會呢？那國王想一想覺得也有道理，就說：;好吧，給他一個機會。
國王就出了一個題目說：;我有一隻羊你把它領回去養，三個月以後，我要看到這隻羊它的肉是精壯的，但是沒有肥脂，它沒有肥肉只有瘦肉，而且是強壯的。一隻強壯的羊只有瘦肉沒有肥肉。如果你做到了，我就赦免你的死罪；你做不到，那就把你處死。
這個大臣心裡想：這可是一個嚴重的問題。我如果用美好的飲食來餵它，一定會有肥肉；我如果給它吃得少，它就連瘦肉都沒有。那怎麼辦呢？怎麼保持精壯的肉而沒有肥脂呢？他就憂愁苦惱了。
這個大臣有一個非常聰明的女兒，她就說：;父親，你最近怎麼悶悶不樂呢？他父親就把這件事如實地告訴女兒。這女兒說：;我有方法。我們把這隻羊用繩子綁起來，綁在一棵樹上，每天給它豐盛的飲食吃。在這隻羊前面，綁一隻狼，每天讓這隻羊看到。那隻狼看到羊的時候，就準備撲過去。這隻羊它是每一天吃美好的食物，但前面總有一隻狼盯着牠看，果然是養成了精壯的肉而沒有肥脂。
佛陀講這個故事在比喻什麼呢？修行跟養羊是一個道理。你一方面要有一種功德的想象，來激發自己美好的願景，但是你也要有點危機意識，偶爾也要帶一點恐怖的境界來嚇嚇你自己，說你今生不往生，來生你就完了，你要到地獄去受刀山油鍋的痛苦，到餓鬼道受飢餓口渴的痛苦，到畜生道整天被人家打殺的痛苦。我們不能夠完全給自己吃糖果，老是用美好的東西來激發自己。
在修行當中，所謂的善調身心就是威愛兼抱。我們的心沉悶的時候，多鼓勵一下自己；我們的心躁動的時候、攀緣的時候，你就要打壓一下自己。就像養這個羊的道理一樣，你一方面給它美好的飲食，一方面用狼來恐怖它，讓我們的心永遠保持在一種中道的狀態。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]