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善惡一心。鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行！」
白居易聽後大失所望：「這麼簡單兩句話就是佛法大意嗎？三歲孩子都懂！」
鳥窠禪師微微一笑，道：「三歲小兒都懂，八十老翁行不得，凡事口頭上說說容易，躬身去實踐卻很難！」
原文
唐朝白居易向鳥窠禪師請示佛法大要，鳥窠禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行！」
白居易聽後大失所望：「這麼簡單兩句話就是佛法大意嗎？三歲孩子都懂！」
鳥窠禪師微微一笑，道：「三歲小兒都懂，八十老翁行不得，凡事口頭上說說容易，躬身去實踐卻很難！」
古人說：「善者昌；善者不昌，善者祖上必有餘殃，殃盡必昌。惡者惡；惡者不惡，惡者祖上必有餘德，德盡必惡。」為人一定要體認「善惡如影隨形，寸步不離」的道理，在日常生活上謹守勿失。
一般人明知多行善事會得善報，多行惡事會得惡報，可往往因為無明惑障而只見一時不見長久，容易被眼前情況蒙蔽。看到善者窮困、惡者享福，就忿懣不平，以為天理隱晦，動搖了對因果的信心，甚至隨俗浮沉，起作無明惑業；看到人家偷盜作惡而沒有受到天理與國法的制裁，就行險僥倖也隨之作惡，一次二次之後陷溺惡境難以自拔，到最後自食惡果悔之莫及，這才知道善惡是必有必至的。佛經說：「惡業未成熟，惡者以為樂；惡業成熟時，惡者方見惡。善業未成熟，善人以為苦；善業成熟時，善人始見善。」
現在社會上偷竊、搶劫、殺人的事層出不窮，這些作惡的人，只憑一時的意氣喜怒，一旦陷身囹圄，大好人生也完了，這時才相信「積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃；善惡之報如影隨形，三世因果循環不失」已經來不及了。如果把為惡的心思和精神都拿來做好事，相信凡事終有天青日白的時候，而不計較眼前一時的辛苦挫折，那麼終有一天善果成熟，還能自摘自嘗。
三國時劉備臨死告誡兒子：「莫以惡小而為之，莫以善小而不為。」佛經上說得更深刻：「莫輕小惡以為無殃，水滴雖微漸盈大器；莫輕小善以為無福，水滴雖微凡福充滿。」我們對於日常生活的言行舉止乃至起心動念，都要善加攝持，不可輕忽掉舉，以為小小過失無傷大雅可以僥倖逃過。在職場上更要注意，因為星星之火往往是燎原的禍因。
有人看到別人享受人間的榮華富貴而自己孤煢貧病，就羨慕別人命運亨通，哀嘆自己遭遇坎坷。其實，世間上的一切苦樂禍福、善惡行為都是由心所造，心能造業，心也能轉業。即所謂：「心好命又好，發達榮華早；心好命不好，一生能溫飽。命好心不好，前程恐難保；心命都不好，窮苦直到老。」
武則天時有個極得寵信的酷吏周興，他經常以各種殘酷的刑罰手段治獄，上自朝廷百官，下及小民百姓，無不聞風喪膽。周興由是橫行一時，處處樹敵。後來有人挾嫌密告，說周興意圖謀反，武則天大怒，把這件案子交給另一佞寵來俊臣偵辦。
來俊臣不動聲色備下柬帖，邀約周興一起吃飯，在飯席上虛懷請教：「周大人，如果有個頑刁犯人罪不可逭，可是他不招供不認罪，您用什麼刑罰才能讓他俯首認罪呢？」
周興笑日：「這事太容易了，我來教你——你讓人準備一個大罈子，四周起火燒炭，猛烘熱炙，再叫那個囚犯坐裡面，如此一來，任是怎樣鐵筋石心的硬漢沒有不招供的！」
來俊臣一聽，立刻命人取來大瓮，照周興吩咐的方法團炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武則天的手詔，說：「周興，大內有詔，聞你意圖謀反，命我問罪。現在這個大瓮已經燒得很燙了，就請你進去吧！」
周興一聽，剎那間失了三魂六魄，恍然大悟平日行事殘酷，不擇手段濫用刑罰，今日報應輪到自己了，當下連連叩頭，惶恐認罪了。
正是：「善似青松惡似花，看看眼前不如它；有朝一日遭霜打，只見青松不見花。」善與惡的因果就像青松與花，我們寧可做一株經風歷霜的青松，也不要貪圖一時風光而開出罪惡的花朵，留下終身的憾恨！
一切法相，皆由身顯，一步蹈空，萬劫難復，正所謂：「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知；勸君莫做虧心事，古往今來放過誰？」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源