聽茶品禪
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聽茶品禪，一切境界．本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。喝茶以至於忘荼，聽茶以至於聽心，方不為外物所迷。由痴而後明，由「初極狹」至「霍然開朗」，是生活中美好的體驗。心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞
目錄
原文
友人喜歡喝茶，有一次我問他：你聽到過荼的聲音嗎?聽到過它在澄澈的水中穿透絲綢般的下滑；聽到過它在沉浸時的舒張、綻放，聽到過它傾吐的陽光、綠色和花朵的消息嗎?
友人笑我痴於禪之玄思冥想，不知品茶之道；我笑友人迷於茶之點分煎煮，不悟聽茶之境。因了常識的遮蔽，生活中許多美妙的細節，我們不曾感動。午後靜坐，在茶香裊裊中，看陽光穿過樹葉，像充盈着大愛的手指輕撫着世間一切的傷痛；思想的江鷗在天空中飛來飛去，它們每一時刻的存在．都留下深深的印痕。天因其空，才有陽光舞過、鳥兒划過；心因其靜，才有天籟之鳴、大音希聲。此時的茶．是沉靜靈魂的一劑良藥，是打開心鎖的一把鑰匙。
有一些事物可以看，而有一些則一定要聽。細聽，有時是一種深沉的思考，是青苔瀰漫擔負億年風雨的石。細聽，也是一種修養，是對幻象後的賓在的一種追問。郭緣生《速征記》中講了狐狸的聽。狐狸是動物中最智慧又最會聽的，它不為幻像所迷，冬天過冰河時，必俯耳細聽，確定冰下無水才肯踏冰而行。狐狸雖然聰明，但只是耳聽而非心聽。雖然如此，可它的舉止還是值得我們細細琢磨。求學之道，不知要渡多少冰河，有的看得見，有的看不見；有的在眼前，有的在心裡。你能傾耳聽到流水危險，可你聽得到悠揚的梵音嗎?池州嵇山章禪師，在投子山義青禪師作柴頭。有次同師父吃茶，對師父日：「森羅萬象，總在里許。」師波卻茶曰：「森羅夢象，在甚麼處？」子曰：「可惜一碗茶。」萬事不可執之，禪由心悟，不可拘於每況愈下之袁象。
中國古人旱就把茶列入自己高雅的精神生活中。泉州棲隱有評禪師，僧問：「如何是平常道?」師日：「法師合掌，道士擎拳。」問：「十二時中如何趣向?」師日：「著衣吃飯。」日：「別還有事也無?」師曰：「有。」曰：「如何即是?」師日：「齋余更請一甌茶。」茶，是禪修中之不可或缺者，前賢多以茶為喻，所謂「釅茶三五碗，意在钁頭邊。」然而當人們漸漸讓形式精緻的時候，蔡的精神與禪意卻在漸漸消逝。言越精美，大道越遙遠，鑒越華麗，游魚越潛沉。《新唐書·陸羽傳》曰：「(陸)羽嗜茶，著經三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者至陶羽形，置煬突間(案，即灶台之間)．祀為茶神。」筆者每讀此傳，深為之恨。茶之漸失真意，其來有自，始作俑者，實為「茶神」。宋祁謂陸羽之後「天下益知飲蔡」，而筆者日：「茶經之興，茶道之滅。」唐宋以降，茶事紛紜，名品奪目，更漸入歧途矣。
一切境界．本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。喝茶以至於忘荼，聽茶以至於聽心，方不為外物所迷。由痴而後明，由「初極狹」至「霍然開朗」，是生活中美好的體驗。心性本自有之，非因造作，猶如金剛不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。在這裡，茶只是一個引子，靜與悟才是最高的境界。生活中有很多精彩值得聽的時刻，我們不經意中把它們遺忘了。如果你也喜歡茶，能和筆者一起去傾聽它嗎?[1]