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吃素與學佛修行
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吃素與學佛修行,眾生至愛者身命,諸佛至愛者眾生,能救眾生身命,則能成果諸佛心愿

原文

修行學佛便是要向佛學習。從身口意開端,學佛的身、學佛的口、學佛的意。學佛的身便是學佛的行動,行住坐臥如何抵達最高的規範?學佛的口,在平時日子中,說話如何講?該有啥規範?學佛的心,咱們起心動念,也應當有一個規範,抵達最高、最滿意、真善美的規範了,這麼就能成果佛的慈善、佛的才智、佛的定力,甚至於佛的神通妙用都現前了。

榜首不殺生,第二要救生,第三要茹素把這些都做到了,慈善心就會現前    要抵達這個境地,有各種的便利,所謂便利便是一個橋樑,便是一個管道。做一件工作也有便利,假如沒有便利,幹事就不簡單辦妥,修行也要有便利,沒有便利,咱們修行也不簡單成功。啥是便利?修行榜首個要茹素,茹素便是一個便利。為啥茹素是一個便利呢?咱們佛法的精力便是慈善,便是對等,要想抵達慈善、對等的心,榜首不殺生,第二要救生,第三就要茹素。咱們把這些都做到了,慈善心就會現前,慈善心便是佛心,所以茹素看起來很通常,它的含義非常深遠。    有許多人學佛好久了,但沒發心茹素,他們以為修行學佛就好了,為啥要茹素呢?前幾年有位專家宣布了一篇文章,咱們都以為他是大善常識,寫了許多書出來。他在文章中講茹素不是佛教講的,茹素與咱們修行也不要緊,所以他宣布這篇文章今後,許多原來茹素的人也不茹素了。他說茹素的人不能成道,茹素不能消業,茹素不能擺脫,茹素不是佛教講的,他舉了許多許多的比如:榜首、曩昔佛在世的時分,婆羅門教也是茹素的,如今有許多道教也是茹素的,甚至不信宗教的人也是茹素,這就證實茹素不是歸於宗教的活動。第二茹素不能脫離苦楚,牛、馬、大象,它們也是吃草,歷來沒吃過肉,仍是被宰殺,仍是在三塗惡道中受苦,所以茹素是沒有用的,因而許多原來茹素的人,聽了他的話就不茹素了。    咱們想想這是啥知見?真實是邪知邪見!儘管是修行學佛,倘若知見過錯,南轅北轍,花了許多的時間,也達不到啥效果,這便是由於知見、觀念過錯的緣由。格外咱們修行便是在這念心,差之毫厘,失之千里,一個是南,一個是北,南轅北轍各走各路,就愈來愈遠了,假如前面是山崖絕壁,碰到絕壁,掉入山崖,自個就要出毛病。所以那位專家講,茹素不歸於佛教,茹素不能擺脫苦楚,茹素不能消除業障,茹素沒有增加福報,牛馬都是茹素,如何仍是變畜生呢?    咱們來研討研討,牛、羊、馬茹素,並不是發心茹素,咱們學佛要發心,茹素的意圖在那裡?有許多人是貪求積德行善,以為茹素有積德行善;有的人吃早齋,早上吃一餐說是在茹素,這是不是茹素呢?儘管不是茹素,但仍是有茹素的觀念,仍是有積德行善。為啥不算是茹素呢?由於早上這一餐,許多人底子就不吃,當然沒有積德行善。牛羊茹素,並沒有發心,咱們如今茹素是發心的。發啥心呢?便是依據慈善心、對等心。方才說,許多人不信宗教也茹素,那是為了身體健康,以為吃肉血管會堵塞而茹素,佛教里也有貪求積德行善才茹素的,這些都是茹素的動機,所以有許多專家發起素食,不光發起素食,還發起吃生菜,這些茹素的觀念,有沒有積德行善?沒有積德行善。這徹底僅僅保護自個身體的健康,儘管也是一種發心,但就和修行學佛不相應了。    茹素的意圖,便是在養成咱們的大慈善心孟子也說:見其生,不忍見其死聞其聲,不忍食其肉    啥叫相應?所謂相應,是與慈善心相應,與對等心相應,這便是菩薩,這便是佛。對等心、慈善心便是佛,所以佛經里講『眾生歡欣,諸佛歡欣』。菩薩以慈善心為底子,『因大悲心而發菩提心,因菩提心而成正覺』,所以。啥是大慈善心?全部眾生皆有佛性,每自個都苟且偷生,所有全部動物都有苟且偷生的心,這便是覺性、便是靈心,人人都有,動物也有,依據這個道理,咱們不忍心吃它們。孟子也說,『正人之於禽獸也,見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以正人遠庖廚也。』咱們看到一隻動物臨死時嚎啕哀叫,心裡覺得很悽慘,依據這個慈善心,不能吃眾生的肉,這是榜首個緣由,徹底是依據慈善心,依據佛性的聯繫。    人有三世因果漸漸調查因果,就在平時日子中    第二是依據因果的聯繫。啥叫因果?一自個有曩昔、如今、將來三世因果,如今咱們吃它們的肉,將來它們也會殺掉咱們、吃掉咱們。通常人都知道,吃四兩就要還半斤,這便是因果的聯繫,依據這個道理,咱們不能吃肉。第三個緣由是全部眾生都是咱們的親眷,此生在一起,爸爸媽媽也罷,兄弟、師長、同參道友也罷,這便是緣,一個是善緣,一個是惡緣,曩昔結了善緣,此生就合得來,咱們互相幫助;假如處得欠好,盜竊、詐騙,此生一碰了面便是冤家、便是仇敵,這便是因果。依據這個緣由,肯定不能再違背因果的道理,說不定咱們如今吃的肉,便是咱們曩昔的親屬、兄弟,吃了肉便是吃了親眷相同,所以知恩、回報、便是要有慈善心。這些道理,有的人信任,有的人不必定信任,人有三世因果,漸漸調查,因果就在平時日子中。    從前有個寒山、拾得,咱們都知道是文殊菩薩、普賢菩薩的化身,一日寒山大士出來游化人世,看到村落里討媳婦,大擺酒席辦了幾百桌,鑼鼓吹吹打打的,咱們都很高興,寒山大士一看到,一把鼻涕一把淚的哭起來了,周圍的人一看就說,你這個瘋子,今天是喜事,你為啥在這裡哭哭啼啼的,親屬兄弟們說着就要趕他走,寒山大士講,我不是瘋子,你們才是瘋子。在場的人說,咱們很正常,你才是瘋瘋顛顛的,如何反過來說咱們是瘋子呢?寒山大士立刻說了一首詩:    六道輪迴苦,孫子娶祖母;  牛羊為上座,六親鍋內煮。    在六道輪迴中是很苦的,一自個假如生生世世不知道用功、不知道修行,便是在六道中輪迴。六道榜首個是天道,行十善就升到天上,修四禪八定,也能夠升到天上去。第二個是修羅道,修羅有天之福,而沒有天之德,長得很醜陋。第三個是人道,咱們如今就歸於人道,世界上有各種人,每自個都不相同。第四個是畜生道,再其次是餓鬼道,再其次是地獄道,地獄道是罪孽深重的人,這六道輪迴,天上天福享盡了,到人道來,說不定天福享盡了,立刻又成為畜生,墮入惡道,一直是天上、人世、地獄、餓鬼、畜生輪番不斷,像車輪相同,若不知用功、不知修行,生生世世一直在六道輪迴中,受盡生老病死苦,其他的苦太多了,所以人生便是一個苦海。    『六道輪迴苦,孫子娶祖母』咱們看到是新郎、新娘,事實上是孫子娶祖母做太太,如今通常人看不見,沒有這個慧眼,沒有這個高眼,沒有天眼,所以每自個都在倒置傍邊,『六道輪迴苦,孫子娶祖母』你看這瘋瘋顛顛的,是不是倒置?『牛羊為上座』,如今來的親屬兄弟賓客盈門,這是啥呢?這些都是曩昔殺的牛羊,此生轉世為人為上座,『六親鍋內煮』如今煮的雞肉、鴨肉、牛肉是啥呢?都是曩昔的六親眷屬,咱們想看看,佛、菩薩,有了天眼通,這些工作都看得清理解楚地,不要吃眾生肉,徹底是依據慈善心、依據對等心,所以咱們肯定不要吃眾生肉。    方才講的這位專家,他講茹素不是咱們佛教說的,而不論大乘經典,小乘經典,都講不吃眾生肉,可見他連佛經都沒看過。大乘經講得很理解,例如菩薩戒傍邊說,不吃眾生肉,一起還要持六齋日;在小乘經典裡邊,佛也通知咱們,要吃三淨肉,要吃五淨肉,咱們初初修行學佛,嘴巴起了貪心,貪着口腹,由於吃肉現已吃成習氣了,不吃肉心傍邊就很傷心,就吃不下去,一餐沒有魚肉,就吃不下飯,以為吃魚肉是種高興,是種享受,正本是在造業,相同的道理,所以佛就開便利,通知咱們吃三淨肉。           三淨肉是:不見殺,不教他殺,不為己殺    啥是三淨肉?咱們吃肉時有三個條件,有了這三個條件,吃這個肉便是清淨的,就沒有啥罪行。榜首個條件:不見殺;第二個:不教他殺;第三個:不為己殺,不是專門為自個殺的。啥叫做不見殺?到商場上去買東西,有許多家庭主婦,到商場上去買東西,看到雞剛剛宰掉的,很新鮮,就把它買回去,這便是見殺,見殺,見死不救,沒有慈善心,吃了就要遭罪行,所以咱們不要見殺,要買就買死的。第二個自個不殺,也不叫他殺。有許多人自個怕殺生,而叫人家來殺,還不是相同有罪行。叫人家殺生,這個心很狠毒,自個卻在那兒坐收漁利,使人家遭罪行。這麼儘管是沒有殺,但是教唆他殺,教唆犯是爪牙,也是相同地有罪行。第三個不專門為自個殺。啥叫做不專門為自個殺?比如你到親屬兄弟家裡去,由於好久沒有看到你,覺得格外親熱,特別為你斬個雞,這個雞就不能吃啊!為啥呢?這一吃了今後,就造了惡業,假如你不去,這隻雞就不死,所以這個雞你就不能吃。    咱們要想保全自個的生命,為了自個的健康,儘管不能徹底茹素,最低極限也要吃三淨肉,榜首個是不見殺;第二個是不自殺,不教他殺;第三個是不為己殺。三淨肉吃習氣了,漸漸善根發現,慈善心養成了,知道這個三淨肉,還不是最高境地,再進一步要吃五淨肉,啥叫做五淨肉?五淨肉,具足五個條件,咱們吃了這個肉,就肯定不遭罪行了。除了方才所講的三個條件以外,其他再加兩個,一個是是自死,自個死掉了或者是病死,或者是老死,或者是被人家碰死掉了,這就能夠吃。但是如今通常人以為,病死的不能吃,老死的也不能吃,所以這種時機就對比少了。另一個是鳥殘,啥叫鳥殘?便是山上野獸、鳥類吃剩的腿子,就能夠撿回來吃,這種時機又更少了,所以爽性都不要吃,就徹底清淨了。    咱們如今茹素也開便利。要知道茹素吃成了習氣就沒有疑問,但是在沒有養成習氣從前,心裡邊就會有煩惱,如同少了啥東西,吃了覺得肚子裡沒有滋味,嘴巴里也沒有滋味,飯也不想吃了,為了防止這些影響,所以爽性一個月吃六天素。···有許多人是初一茹素,吃一天素這也是不錯;有的吃早上也能夠,都是一個慈善心。依據佛經裡邊的記載,並沒有吃早齋,也沒有初一、十五茹素的,這是為了人間上的便利。···上半月,初八、十四、十五;下半個月,二十三和月底最終兩天,總共加起來是六天。這六天傍邊肯定不要吃眾生肉,不光不吃眾生肉,並且這六天傍邊,儘量保持身口意三業清淨。雙眼不看壞的,耳朵不聽壞的,鼻子不聞臭的,嘴巴不說人家對錯,心裡也不打夢想,身體多做些善事,這在咱們佛法傍邊,就稱之為六齋日。    ···正本這是個便利,比及六天統統養成習氣了,那這一個月,等於便是六齋日相同。咱們人,好的習氣不簡單養成,壞的習氣,卻很簡單養成。比如:抽煙、吃酒、嚼檳榔,甚至於過夜日子,這些習氣咱們正本沒有,是後來漸漸養成的。壞習氣養成很快,抽煙不到幾回就學會了,但想把煙戒掉是不簡單的。吃酒也是如此,漸漸吃,吃上癮了,要想把酒戒掉,也是不簡單,佛法就通知咱們,先把最主要的壞習氣漸漸戒掉,好的習氣、好的想法養成了,心傍邊便是一片光亮。所以茹素有幾種優點:榜首個是長養咱們慈善心。如何能徹底抵達茹素的意圖與利益?便是要發心準確。發啥心?咱們也不是貪着積德行善,積德行善不能說是沒有,積德行善是從啥地方發生出來的?便是從慈善心長出來的,從對等心長出來的。咱們知道,念佛有積德行善,誦經也有積德行善,茹素也有積德行善,終究積德行善在那個地方呢?這些都靠咱們發心。倘若咱們沒有發這個心,沒有對等心,也沒有慈善心,茹素僅僅為自個着想,為自個便是我相,為我便是貪。貪着自個的身體來茹素,儘管能夠抵達健康,但是心中每天增加愚痴和無明,並沒有啥積德行善,所以咱們做任何工作便是要發心正,發心正而茹素,就有無量的積德行善、無量的福報。    發心不正,儘管是相同一件工作,就不必定有很大的福德。方才講的這位專家只看到外表,說這個牛馬羊茹素不能得到擺脫,牛馬羊為啥不能得到擺脫?由於它們沒有發心,沒有發慈善心,沒有發對等心,徹底是業報非吃不可,若不吃草就會死掉,一旦吃草就等於受罪相同,這是曩昔的一種惡報,而不是發心,所以那位專家徹底是一種偏見。為啥發生這種見解?譁眾取寵!咱們修行學佛,不論在家也罷,出家也罷,都要接近善常識,能接近一個真修實證的大善常識,這是最主要的。    發心茹素,對修行人而言,是很主要的。咱們再來講講如今的歪風。啥歪風?有許多人正本學佛很精進,也茹素、也受五戒了,最終說密宗能夠吃肉、能夠吃酒,所以就學密去了。問他為啥去學密,他說學密極好,能夠吃肉,能夠吃酒,既能夠享受人間的五欲之樂,又可得到擺脫,能夠即身成佛!咱們想想,那有這種工作?這些便是知見不正!密宗為啥不茹素?從前在西藏是畜牧日子,那個地方沒有蔬菜,所以吃牛羊。如今密法到了台灣,環境改變了,所以有許多人仍是茹素。如今許多投機取巧的人,藉着修密法,來行自個的便利,放縱五欲,走錯了路,這就糟糕了。   

咱們要知道,為啥修行學佛要茹素?便是一個慈善心、對等心。有許多人講,茹素沒有養分。前幾年,有一位居士,很晚很晚到萬里山上來敲師父的門,他講,師父很抱歉,我真實是沒有方法了,所以黑夜來請師父給我開示。我問他啥工作,如何這麼黑夜山來?他說,師父,真實是不得了,我現已一個月都睡不着了。我問他為啥會睡不着覺?心傍邊必定有些疑問。他說,在十年從前,從前向觀世音菩薩許了個願,祈求觀世音菩薩慈善,若能買了一棟房子,就開端茹素,如今不光買了一棟房子,並且還買了兩棟。照理說應當茹素了,但是又覺得蔬菜沒有滋味;另一方面我太太也不給我茹素,說蔬菜里沒有養分。到底是茹素或是不茹素好呢?假如不茹素,觀音菩薩又滿了我的願,就對不住觀音菩薩;假如是茹素,既欠好吃,又沒有口味,又沒有養分。終究是吃或不吃?不吃,對不住觀音菩薩;吃,又有這些疑問出來了,為了這個疑問,一直在心中不斷地打夢想,想久了,疑問就來了。師父!你是拜觀音菩薩的,請師父慈善跟觀音菩薩講一講,等我在迪化街買了一棟房子,我再來茹素,好欠好?我說,就算你在迪化街買一棟房子,你仍是不也許茹素。由於你如今以為迪化街的房子很貴,如今這個市政府已遷到吳興街、三張犁那裡去了,將來三張犁那裡的房子漲起來了,你也許又請求觀音菩薩,給你在三張犁買棟房子,再來茹素,就算你在三張犁買到房子了,也是相同不也許茹素!    如今台灣有許多富有人家,不要說是一棟、二棟、三棟房子,十棟、二十棟房子都有。他如今不能茹素,即使有二十棟房子,仍是不會滿足,還要在加拿大、紐西蘭、在香港、在內地置產,這么子沒完沒了,一直不會茹素的。咱們茹素,好吃欠好吃?那一個好吃?那一個欠好吃啊?這不是肯定的工作。舉例來說,通常台灣人都喜愛吃清淡的;廣東人又不相同了,喜愛吃甜甜的、酸酸的、加一點鹽巴,說這個滋味是廣東味,這個滋味極好。那麼,湖南人又不相同了,湖南和四川、湖北,這一帶的人喜愛吃啥?喜愛吃辣的、喜愛吃鹼的,你這一桌子菜再好,倘若不辣,也不鹼,他就以為欠好吃。其他還有江浙一帶的人,喜愛吃臭的,愈臭覺得愈香,你看如今有許多人喜愛吃臭豆腐,但有許多人聞到臭豆腐,頭都發昏了,你說這個臭的是好吃,仍是欠好吃呀?還有南方人喜愛吃米,北方人喜愛吃麵,你看那個北方人,他只需一個饅頭,裡邊放一個大蒜,再加一瓢辣椒醬,包在這個饅頭裡邊,就吃得津津樂道,覺得這個東西比春節的食物還好吃,這個便是北方人的口味。這巴西一帶的人又不相同了,他們喜愛吃酸的,這一桌子的菜,倘若沒有酸的,就以為欠好吃。其他有人喜愛吃苦瓜,有位先生喜愛吃苦瓜,假如你要請他,先要預備苦瓜,倘若這桌子沒有苦瓜,他立刻拍拍屁股就跑掉了。咱們想想,悲歡離合,哪一個好吃?哪一個欠好吃?咱們理解了這個疑問今後,就知道滋味是假的,不是真的,徹底是咱們心傍邊的一種別離、一種執着。    在咱們佛法來講,諸法緣起、緣起性空,全部現象都是緣由和合所生。緣由沒有了,啥都是虛妄,啥都是空的。滋味也是如此的,一方面是咱們曩昔養成的習氣,一方面以為這個滋味極好吃,很符合自個的口味,這徹底是自個的別離、執着。你說哪個好吃?哪個欠好吃?再舉個比如來說,有許多做苦力的人,吃的並欠好,但是身體卻很健康;反而有許多富有人家,每天吃好的,甚至還吃補品,身體不必定健康。為啥?便是由於心傍邊有煩惱。心傍邊有了煩惱,吃東西下去就不能消化,沒方法吸收,吃下去就排掉了。所以,養分不養分,好吃欠好吃,並不必定在蔬菜上面。    沒有茹素從前,總以為:大魚大肉極好吃這是咱們曩昔的習氣、執着如今茹素吃習氣了,反而還覺得茹素又香又甜。    不論咱們是在家也罷,出家也罷,在還沒有茹素從前,總以為大魚大肉極好吃,家常便飯欠好吃,這是咱們曩昔的習氣、執着。如今茹素吃習氣了,十年、二十年、三十年、四十年,反而還覺得茹素又香又甜。曩昔以為好吃的大魚大肉,如今覺得是臭的,一聞到頭都要發昏。咱們想想看,這是啥道理?曩昔以為好吃,如今卻以為欠好吃了;曩昔以為欠好吃的,如今又以為好吃了;曩昔以為家常便飯欠好吃,如今吃到嘴巴里又香又甜;曩昔以為大魚大肉好吃,如今卻以為又腥又臭。這是啥道理?由此證實茹素、吃葷,那一個好吃徹底在於咱們這念心。有許多人跑三點半的人,三點半沒有解決。他的兄弟說,我真實沒有方法幫你的忙,只能請你吃一餐,三點半的疑問沒有解決,這一餐給他吃再好的,吃完了你問他,這菜好欠好吃?他必定不知道,為啥?他心傍邊有疑問存在,吃完了也沒有滋味。所以咱們了解了今後,茹素也罷,吃葷也罷,徹底是咱們心的疑問。    通常人說蔬菜是沒有養分,這底子沒有道理。如今有許多茹素的,不必定是信宗教才來茹素。其他不信仰宗教的人也來茹素,便是為了健康,蔬菜裡邊很有養分。咱們如今茹素,吃了幾十年了,歷來也不吃葷的東西,身體很健康,這就證實蔬菜裡邊的養分也很高。如今荷爾蒙、蛋白質,這一類的東西,有許多都是從植物裡邊提煉出來的,很少是從動物裡邊提煉出來的,如何說蔬菜里沒有養分?再看看大象、牛、馬不也是吃草嗎?它們都力大無窮,這就證實植物是很有養分的。    咱們如今人的壽數很短,依據歷史記載,從前的人壽數是很長的,幾百歲,幾千歲,甚至還到幾萬歲。咱們如今想想,醫藥興旺了,科學前進了,應當身體很健康,壽數很久遠,但為啥不如曩昔的人呢?這傍邊很明白明了的,榜首,曩昔那些人吃的是果子,是天然的東西,穿的是樹葉子,不像如今穿的很奢華、很奢華。住的是啥?住的是木頭架子、木頭房子。所以如今通常人研討,喜愛住木頭房子,吃要吃生的,這徹底是復古了。咱們如今了解,曩昔的人身體很健康、很長命,一個是住木頭房子,一個是吃天然的生果,就知道素食是很養分、很健康的。曩昔的老祖宗便是茹素、便是住木房子,你看燧人氏鑽木取火,有巢氏架木為巢,便是用木頭來做房子。咱們如今通常人為了健康也住木頭房子,由這些證實,咱們如今茹素,必定是很健康,必定是很養分。    不吃眾生肉,由於眾生是將來的佛、將來的菩薩人人都有生命保護咱們自個的生命,也要尊敬人家的生命。佛法講茹素的理由,不是為了要活幾百歲,而是一種慈善心、對等心。咱們不吃眾生肉,由於眾生是將來的佛、將來的菩薩,這是榜首個道理。第二個道理,人人都有生命,保護咱們自個的生命,也要尊敬人家的生命。第三是依據三世因果的道理。依據這些道理,咱們理解了為啥要茹素,這么子便是個因,是啥因?是菩提因、是正因,依據這個因來做工作,果報便是無量的。倘若沒有這個正因來茹素,固然善法仍是有善報,不過就削減了許多。    不只佛法如此,人間法也是如此。不論是做官的也罷,經商的也罷,行醫的也罷,讀書的也罷,甚至於從事軍事的也罷,要把咱們這個心反省反省,為啥要當醫生?為啥要從事政治?為啥要運營修建?為啥要運營商業?為啥要研討學識?把這念心反省出來,倘若這念心正了,那麼如今所做所為都是無量積德行善,如今便是行菩薩行。倘若這念心不正,那麼咱們所做所為,不光沒有積德行善,並且自個還打夢想、造惡業。不光是社會上如此,對咱們修行人也是如此。咱們為啥要出家?為啥要修行?這觀念要準確。倘若這個觀念不正,儘管是出家修行,也沒有積德行善,如何說呢?我如今是受了影響來出家的,是為了躲避債款來出家的,這些觀念便是不正,『因地不真,果遭紆曲』,也就得不到出家的大利益。    誦經也是如此的。為啥要誦經?為啥要打坐?咱們要把這個觀念弄理解。社會上也有許多人誦經,許多人打坐,他有沒有積德行善?不必定有積德行善。不光沒有積德行善,還給自個帶來些煩惱。為啥?比如誦經,社會上有所謂誦經團,人家死了,請他誦經,誦了經今後,還要講價錢,跟買賣相同,便是把佛經,當成做買賣、經商了,在咱們佛法來講,這就稱之為『販賣如來』,不光沒有積德行善,並且還遭罪行。相同是佛法,誦經是積德行善,為啥會成為罪行?便是由於這念心不正!咱們打坐也是相同的。打坐能夠明心見性,能夠修定修慧,能夠得到禪定,社會上有許多人來打坐,他不是依據這個觀念,而是想:我來打坐,也許得到神通,我來打坐,菩薩會來跟我說話,也許能夠悟個『明牌』出來,這么子來打坐,也許會得到神經病,實真真實是如此的。打坐有所求,期望菩薩通知你,某某人的三世因果,這么子保證你會出毛病,所以這念心,非常地微妙,心正了,時時刻刻都是善法,時時刻刻都是光亮;這念心不正,做了工作也不必定能得到福報。    例如從事政治的人,參加推舉,端看他是發啥心?倘若是發慈善心來推舉,為了國家、社會,為了咱們台灣能夠安靖,使每自個得到安靖,工作和家庭得到保證,來從事慈善、對等、愛民的政治,這種當官的人,官當的愈大愈好,如今便是菩薩!由於有了社會地位了,能夠做更多工作,這不是菩薩行是啥呢?倘若不理解這個道理,僅僅為了脹大自個來推舉,傍邊不外乎是功利財色,就糟糕了,不光聲名狼藉,將來還要墮入惡道,所以這一念心的不同,是非常非常微細的,差之毫厘,失之千里。在咱們佛法來講,『三界唯心,萬法唯識』,修行沒有其他,就看如何調心?如何運用咱們這念心?如何定心?如何淨心?哪個是光亮的?哪個是漆黑的?哪些該做?哪些不該當做?佛法上就通知咱們這些道理。    這念心,時時刻刻都在定慧傍邊又有定力,又有才智這便是佛法。    咱們這念心,像一片鏡子,不落一點污垢,像一潭止水相同,不生一念夢想,時時刻刻都在定慧傍邊,又有定力、又有才智,這便是佛法。真實抵達了這個程度,這個心有定力、有才智,就像通常所說,『心想事成』、『心靈福至』,學業必定會成果,工作必定會成果。這時,心通法界,心傍邊定了,心傍邊有才智,這念心一動,就發生感應出來,倘若沒有抵達這個程度,咱們這個心,如何也沒有方法發生感應出來。由於心散亂、心倒置、心昏眩、心模糊,黑夜睡覺都會做惡夢,白日昏昏眩沈地,啥事都判別不清,哪裡還有啥感應?    所以茹素和修行學佛有啥聯繫?聯繫是很深的!不論是大乘經、小乘經,都講要茹素。有許多人沒弄理解佛法,為了脹大自個而亂說話,害了許多真實想要修行學佛的人,使得發心的人走錯了路,所以咱們很簡單、很扼要地把這些道理提示出來,使每個想要修行學佛的人能走對路頭,首要要有慈善心。慈善心的養成,榜首個是不殺生,第二個是救生,第三個便是要茹素。便是這么子在平時日子上來磨鍊自個、來練習自個,最終抵達真實慈善、對等,這個心就清淨了、就擺脫了。    佛法是最真實的真理,做一分就得一分,做非常就得非常,所以茹素和咱們修行學佛,真實有很親近的聯繫。佛法榜首個就要有福德,福德的發生,就要有戒行。哪些該做?哪些不該做?茹素是件好工作,對咱們身體健康也極好。從醫學上來講,茹素會削減高血壓,削減許多癌症,身體也會削減許多疾病。而咱們佛法不是從這個觀念來茹素,徹底是依據慈善心,所以期望每自個,不論是要想提升自個,或是要使自個身體健康,或想增加才智、增加福德、增加慈善心也罷,都應當要修行學佛。要想修行學佛,榜首個底子要件,便是要漸漸地養成咱們的正知正見,榜首步漸漸習氣吃三淨肉,吃了三淨肉,然後再吃五淨肉,從不殺生、救生、進而茹素,這么子學佛就很有前進。    所以茹素和學佛是很有親近聯繫的,一起與咱們自個的身體健康,與咱們的福德,與咱們的才智,與咱們的定力都有很大的干係,期望咱們每一自個要有這麼的知道。信任有才智的人,關於自個必定會觀照、保護,從啥地方去保護?就要從因上去保護,不要從果上去求,種因必定得果,種啥因,將來必定得啥果,咱們修行學佛,要想更上一層樓,就要從這方向去努力。               附錄:諸經論戒殺文    一、涅槃經內迦葉菩薩問佛:『云何如來不聽食肉?』佛言:『夫食肉者,斷大慈種。』迦葉又問:『何以先聽食三種淨肉甚至九種淨肉?』佛告迦葉:是因事逐步而制,當知便是現斷肉義;佛言:『迦葉,我從今天,制諸弟子不得復食全部肉也。』    二、楞嚴經曰:『以人食羊,羊死為人,如是甚至十生之類,死死生生,互來相啖,惡業俱生,窮將來際,以是緣由,經千百劫,常在存亡。』又云:『汝等當知,是食肉人縱得心開似三摩地,皆大羅剎,報終必沉存亡苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已;云何是人得出三界?』    三、梵網經云:『若佛子,全部肉不得食,斷大慈善佛性種子,全部眾生見而捨去,是故全部菩薩不得食全部眾生肉,食肉得無量罪。』    四、大乘入楞伽經更說得具體。大慧菩薩白佛言:『世尊!願為我說食不食肉積德行善過錯,我及諸菩薩摩訶薩知其義已,為將來,如今報習所熏食肉眾生而演說之,令舍肉味,求於法味,於全部眾生起大慈心,更相親愛,如一子想,住菩薩地,得阿耨多羅三藐三菩提。』    佛告大慧:『全部諸肉,有無量緣,菩薩於中,當生悲愍,不該啖愍,不該啖食。我今為汝說其少分。大慧!全部眾生從無始來,在存亡中,輪迴不息,靡不曾作爸爸媽媽兄弟男女眷屬,甚至兄弟親愛侍使,易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食!大慧!菩薩摩訶薩觀諸眾生,同於己身,念肉皆從有命中來,云何而食!大慧!諸羅剎等,聞我此說,尚應斷肉,況樂法人。大慧!菩薩摩訶薩觀諸眾生,皆是親屬,甚至慈念如一子想,是故不該食全部肉。大慧!食肉之人,眾生見之,悉皆驚怖,修慈心者,云何食肉!大慧!夫食肉者,身體臭穢,賢聖善人不必親狎,是故菩薩不該食肉。大慧!夫血肉者,眾仙所棄,群聖不食,是故菩薩不該食肉。大慧!若我弟子食啖於肉,令諸世人悉懷譏謗,而作於言,云何沙門修淨行人,猶如惡獸,食肉滿腹,遊行人間,令諸眾生,悉懷驚怖,壞清淨行,失沙門道。菩薩慈愍,為護眾生,不令生於如是之心,不該食肉。大慧!諸善男女,幽靜修行。或住慈心,或持咒術,或求擺脫,或趨大乘,以食肉故,全部妨礙,不得成果。是故菩薩欲自利利他,不該食肉。菩薩慈念全部眾生,猶如己身,云何見之而作食意!是故菩薩不該食肉。大慧!夫食肉者,諸天遠離,口氣常臭,增加疾病,易生瘡癬。大慧!肉非誇姣,肉不清淨,生諸罪惡,敗諸積德行善,諸仙聖人之所棄捨,云何而許弟子食肉耶?若言許食,此人謗我!大慧!夫食肉者,有如是等無量過錯,斷而不食,獲大積德行善。凡愚不知如是損益,是故我今為汝開演:但凡肉者,悉不該食。』    五、普賢行願品曰:『眾生至愛者身命,諸佛至愛者眾生,能救眾生身命,則能成果諸佛心愿。』    六、彌勒菩薩偈曰:『勸君勤放生,終久得長命,若發菩提心,大難天須救。』                  附:放生詩

               一 釋願雲

           千百年來碗裡羹。怨深似海恨難平。            欲知世上刀兵劫。但聽屠門夜半聲。

               二 唐 白樂天

           香餌見來須沉默。大江歸去好藏身。            盤渦峻激多傾險。莫學長鯨擬害人。

               三 唐 杜甫

           千戈兵革斗未止。鳳凰麒麟安在哉。            吾徒胡為縱此樂。暴殄天物聖所哀。

               四 宋 陸游

           血肉淋漓味足珍。通常苦楚怨難伸。            設身處地捫心想。誰肯將刀割本身。[1]

參考來源