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只要這個業還沒有成熟,你就有機會,前生的你創造今生的你,今生的你去創造來生的你。當然你現在還沒有創造,你現在叫醞釀來生的你,但是如果你到了五十歲以上,大概差不多了。當然你可以通過佛法去改變——懺悔、皈依、發願去改變,所以在死亡到來之前,你都還有機會
原文
業當然它有兩種情況:第一個,它只是在醞釀當中,它還沒有成熟,那這就是你的機會;第二個,它已經成熟了,已經變成果報了,那就不能改變了。所以,我們懺悔的時機,只有一種情況,就是這個活絡的業它還在醞釀,但是被你抓到了,這個業有問題了,它還沒有得果報,就是處理這一塊。當這個業成熟了,那你只有一句話可以形容——認命了!凡是這個業得果報了,佛法叫作認命。
所以你看佛法、佛教的修行重點都是放在未來、來生,佛教是一個活在未來的宗教。講實在話,你今生能改變的有限。你今生是什麼呢?就是這個業已經成熟了。你打開經典看看佛陀的開示,佛陀說的所有的功德,絕大部分都在講來生的事情。你今生很難改變了,因為它是一個成熟的業,一群成熟的業起現行了。所以佛教的思想觀是這樣——讓你放棄今生,注意來生。
我們凡夫剛好相反,我們太重視今生。我們是重視果報,凡夫是重果報而輕忽因地。我們是寧可重視今生而放棄來生,在果報上計較。其實你今生會投生在什麼家庭,會跟誰結婚,會生幾個小孩,誰做你的子女,你今生的財富有多少,基本上都固定了;你今生很快樂,不要太得意,你要感謝前生的你,那是你有一個美好的過去。你今生很痛苦,也不要懷憂喪志,也不能怪今生的你,那是因為你過去一時的糊塗。
前生的你創造今生的你,今生的你去創造來生的你。當然你現在還沒有創造,你現在叫醞釀來生的你,但是如果你到了五十歲以上,大概差不多了。當然你可以通過佛法去改變——懺悔、皈依、發願去改變,所以在死亡到來之前,你都還有機會。
舉一個例子。佛在世的時候有一個釋提桓因。當然佛陀在世有很多釋提桓因,其中有一個釋提桓因他五衰相現。天人是很安穩的,他突然間不安本座——坐在他的座位上,坐不住了,心很躁動。他知道自己的壽命將盡,福報享盡了,他就很緊張。當然帝釋能夠找的就只有一個人,找大梵天。大梵天說:;這個生死的問題我沒辦法。那怎麼辦呢?剛好有佛陀出世,你趕緊去求佛陀。;所以,釋提桓因趕快在生命結束之前,用神通力飛到佛陀的精舍,去面見佛陀,然後向佛陀懺悔,念了一句;皈依佛,然後就往生了。
往生以後,他就墮入到一個母驢的肚子裡去了。因為他在業力成熟之前懺悔、發願、皈依了,那個母驢突然就像發瘋一樣,把主人的一個瓶子給打破了。這個女主人一氣拿棒子就打驢子,這個母驢就流產了。流產以後,這個釋提桓因得果報的那個驢,那個小驢就死掉了,又重新回到釋提桓因去,再來一次的壽命。這個是在經典裡面典型的公案,在業力沒有得果報之前最後的機會了,趕上最後一個機會。當然他運氣好,遇到佛陀出世了。
那我們今天要講什麼事呢?就是說,只要這個業還沒有成熟,你就有機會。所以,懺悔業障最好的時機,就是它不能得果報。現在在醞釀當中,你隨時可以破壞它,你隨時可以按開關,按STOP(停止),它就停止了。關鍵是你願不願意做!也就是說,要得果報,它必須是一個不斷在增長輾轉的業力,就像滾雪球。你每一次在造作都深生好樂,這個力量在形成的過程當中你都沒有出手去阻止它,直到得果報為止,那麼這個業就是一個臨終的障礙了。即便這個時候的業在你心中形成一個強大的循環,在死亡到來之前你都還有機會。[1]