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印度波羅奈公主的覺悟,迦葉佛時，金色女是一戶貧窮人家的婦人，他的老公四肢萎縮，不能走路，日子困頓。一天，幸遇迦葉佛為貧女開示貧窮與賦有的緣由果報，又教授其經法。金色女心生歡欣，持帝釋所贈天衣，施捨設供供養迦葉佛，以此積德行善，壽盡來世人世，為波羅奈國王女，因為喜愛讀經施捨，因而得身體黃金色，頭髮紺青的果報
原文
印度波羅奈國王的夫人生有一女，膚色金黃耀眼，頭髮紺青。王女十六歲時，爸爸媽媽見女兒日漸長大，就想替她尋覓佳婿。王女通知爸爸媽媽：「我還不想出嫁，除非能找到像我相同膚色金黃，頭髮紺青的夫婿，我才情願。」所以爸爸媽媽處處探問，卻不能找到這樣的人選。
這時佛陀住在舍衛國，國中有人行商到波羅奈國，國王就請商人探問，商人通知國王：「舍衛國內有一個人，他的容顏更勝於王女。」國王聽了十分歡欣，令商人迎娶佛陀至波羅奈。
商人所以寫信給佛陀，信上說王女規矩無比，期望佛陀能迎娶她。
佛陀這時正在祇園精舍為群眾說法，帶信的人直入精舍，把信交給佛陀。因為佛陀現已預先知道信上所說，因而一拿到信，就撕毀它，並且寫了一封信給王女。信上說：「人世全部的苦，都是由恩愛所生，有生必然會變老、患病，由病而致死，由死而有憂哭，所以人世全部苦，都是從恩愛所生。」
王女看了信，思惟其中道理，立刻取得五種神通，與爸爸媽媽離別，飛到佛陀座前。佛陀見了王女，面露淺笑，口中宣告五色光亮。
阿難見此奇景，上前問詢佛陀緣由。佛陀便為群眾敘說金色女的本生緣由：
迦葉佛時，金色女是一戶貧窮人家的婦人，他的老公四肢萎縮，不能走路，日子困頓。一天，幸遇迦葉佛為貧女開示貧窮與賦有的緣由果報，又教授其經法。金色女心生歡欣，持帝釋所贈天衣，施捨設供供養迦葉佛，以此積德行善，壽盡來世人世，為波羅奈國王女，因為喜愛讀經施捨，因而得身體黃金色，頭髮紺青的果報。
比丘們傾聽佛陀所說金色女的本緣今後，知道喜讀經典、施捨供養的功德無量，難以想象，都生起勇猛精進的道心。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]