前世為牛今生愚痴檢視原始碼討論檢視歷史
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前世為牛今生愚痴，這個老人就對法雲法師說：你於過去世曾作法師，但是貪求別人的利養，而且自己吝惜佛法，不給人講佛法。以這樣的因緣，就墮在牛類中做牛，愚痴無知，以償還別人的宿債。
原文
唐朝的時候有一位法雲法師，是山西雁門（今山西忻州代縣一帶）趙氏的兒子。秉性敦厚、和善，對別人的毀損、讚譽內心都很淡然，表面看來好像修行很高。但是他宿世沒有智慧，學習的時候很遲鈍、愚痴，沒有一點記性。十二歲的時候，父母就把他送到五台山華嚴寺，拜淨覺法師為師。
當時法雲法師應該是一個小沙彌，在寺里拾柴、打水，一點都不怕勞苦。但是從十二歲的時候出家，一直到三十六歲，出家二十幾年了，佛門中基本的念誦還是一點都不會。因為他特別愚痴，大家就叫他牛雲，說明他確實愚痴到極點了。
有一天，法雲法師自己恨自己為什麼這麼笨，活在世間這麼久有什麼用呢？當時正下着大雪，他就光着腳去禮拜五台，一心持念文殊菩薩名號，願文殊大聖能使他心眼打開，獲得智慧。這說明法雲法師對佛法的信心實際上是非常好的。
他一路上就這樣光着腳，邊念着文殊菩薩名號邊禮拜。這時候正下着大雪，但是他根本不知道冷，吃東西也不知道滋味，而且內不知身，外不知物，內外都忘了，唯一就是禮拜、念誦，祈求文殊菩薩加持，碰到人就問：文殊菩薩住在哪裡？
這樣一路禮拜文殊菩薩。但是已經遍禮五峰（五台山五個山峰）了，還是一點都沒有見到。
禮拜餓了之後，他就到寺院裡去吃飯。雖然沒有見到文殊菩薩，但是他的志願、勇猛心反而更加增上了。
如迷如醉般，法雲法師又到了東台，看到一個老人在烤火，就叩問說：大德，文殊菩薩住在哪裡呢？烤火的老人就說：你問他做什麼呢？法雲法師回答：我生下來就非常愚痴、遲鈍，祈求文殊菩薩能夠開明我的心眼。
想不到這個老人回答說：那羸頹百拙漢，汝不須見他好。文殊菩薩是一個又瘦、又老、又衰敗的百無一能、事事愚笨的人，你還是不要見他的好。
法雲法師聽了之後，以為這個人發狂了，於是又到北台去了。法雲法師到了北台，看到原來在東台烤火的老人又在北台坐在雪地中。一般人坐在雪地中肯定凍得不行了，所以這時候他覺得這個老人肯定不是一般人，確實非常稀有，一定是真正的文殊菩薩。所以他就到老人前面叩首禮拜。因為他又冷又餓，又走了許多路，所以這個時候就倒地不起，口裡面吐出血塊。
這個老人就對法雲法師說：你於過去世曾作法師，但是貪求別人的利養，而且自己吝惜佛法，不給人講佛法。以這樣的因緣，就墮在牛類中做牛，愚痴無知，以償還別人的宿債。（因為過去貪他利養的緣故，所以要還債。）但畢竟你原來做法師，因為持法力的緣故，所以今世又可以得到人身，並且出家修行。但是因為這一世還有原來慳惜佛法的餘業，所以就很愚痴，沒有記性。
這個時候老人就拿出一個鐵如意鈎，直接把法雲法師的心臟從胸口挖出來了，讓法雲法師看，原來他的心臟就像牛的心臟一樣。
老人將法雲法師的心臟在天井當中洗乾淨，又安了回去，然後大聲呵責：起起！叫法雲法師起來。於是法雲法師忽然就醒過來了，身上沒有一點的疼痛、病苦，遍體大汗淋漓。再去尋找剛才的老人，竟然就再也見不到了。
這時候，法雲法師看到祥雲突然起來了，微風拂動衣服。仰望天空，圓光就像鏡子一樣。原來的這位老人坐在蓮花上，閃耀着光明，突然就不見了。
從此之後，往世所持的經論，法雲法師全部能夠記得了，就像重新獲得所失去的東西一樣。之後他一輩子都非常精進地修行，如救頭然。
有一天晚上，法雲法師繞育王塔，到了半夜三更天的時候，他見到一道白光如水一樣，從北台連接鷲峰，中間現出一個天閣，放出種種綺麗的寶色，非常燦爛，天閣的匾額上寫的是善住。空中現出了這樣的聖境。當時是開元二十三年春天，法雲法師就辭世而終了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]