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到閻羅王前求索兒命檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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到閻羅王前求索兒命,佛便告訴梵志道:「你實在愚痴,人死神去,便更受形,父母妻子因緣合居,譬如寄客,聚合離散,沒有理解的愚痴人,計為已有,惹出許多悲歡離合苦惱,總是由於不識人生的本根,沈溺生死,永遠沒有休息,唯有智慧的人,不貪恩愛,覺苦舍習,勤修經戒,滅除識想,生死才得盡」。

原文

  在法句喻經中說:從前有個婆羅門,少年出家,到了六十歲還不能得道,依婆羅門法,六十不得道,即可回家娶妻。這位婆羅門便歸家娶妻居住,不久便生得一端正可愛的兒子,長到七歲大,攻書上學都很聰慧,辯才無敵,許多大人所不及,不料竟得重病,一宿命終。這位老梵志原想依靠這個兒子養老送終,今忽然死了,怎能怪他哭得死去活來呢?他伏在兒子屍身上不肯殯殮,最後還是經過親友百般的勸說,才聽計殮葬了。

  梵志心想:我老是在家哭泣是沒有用的,不如直接到閻羅王前求索兒命。於是梵志沐浴齋戒,手持香華舍家而去,到處問人:「閻羅王住在什麼地方」?輾轉前行,走了數千里到一深山中,看見許多得道的梵志,便又如前的這般問:「閻羅王住在什麼地方」?

  許多得道的梵志問道:「你問閻羅王處所在什麼地方做什麼」?

  他答道:「我有一兒子,辯慧過人,近來死了,悲傷懊惱不能自解,想要到閻羅王前討求兒命,想把兒子帶回家,以備養老送終」。

  諸多梵志愍其愚痴,便告訴他道:「閻羅王所在地方,非是生人所可得到的,但可以告示你方向。從此西去四百餘里有大川,其中有城,這是諸天神靈巡視世間停宿的地方,閻羅王也常於四月四日巡視人間,必經此城,你可齊戒前往求見」。

  梵志聽了歡喜的不得了,即依此前往。果然經過四百餘里,到達大川,看見城廓、宮殿屋舍,如?利天。梵志詣門燒香禮拜,說願求見閻羅王。

  王即敕守門人引他晉見。

  梵志便啟奏道:「晚生一兒子,欲以養老送終,那知養育七歲,忽然竟病死了,唯願大王垂恩布施還我兒命」。

  王答道:「所求甚善,你兒子今在東園中游戱,自往見他吧」。

  梵志即跑到東園,看見他的兒子與許多小兒一同在游戱,隨即前往抱他,並啼泣的說道:「我日夜念汝,食寐不安,你怎麼毫不念父母辛苦呢」?

  小兒驚愕的逆呵道:「痴漢老翁到這裡做什麼?毫沒有道理,人不過寄住你家些時,即認人為兒子,不要妄說,趕緊走開,我今在這裡已有父母」。

  梵志被這一呵斥,悵然涕泣而去,心想:為什麼這個孩子一點不念父母的恩呢?他聽說釋迦牟尼佛是無所不知,無所不曉的,必定能了知人的未來過去,當往問佛。於是梵志到了舍衛國祗洹精舍,求見釋迦牟尼佛。見佛稽首作禮,並把他求索兒命本末的情形告訴佛:「他實在是我的兒子,而他不肯承認,反斥我為痴漢老翁,說:『寄居你家須臾,即認為子』。這樣看來,他是永無父子的情感,這是一種什麼道理」?

  佛便告訴梵志道:「你實在愚痴,人死神去,便更受形,父母妻子因緣合居,譬如寄客,聚合離散,沒有理解的愚痴人,計為已有,惹出許多悲歡離合苦惱,總是由於不識人生的本根,沈溺生死,永遠沒有休息,唯有智慧的人,不貪恩愛,覺苦舍習,勤修經戒,滅除識想,生死才得盡」。

  梵志聽了佛陀的說法,豁然意解,即於座上得羅漢道。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源